Besinnungstag

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī im Ostkloster auf, im Pfahlbau-Langhaus der Mutter Migāras. Zu der Zeit, es war der Besinnungstag, saß der Buddha inmitten des Saṅgha der Mönche.

Und als dann die Nacht fortgeschritten war, in der ersten Nachtwache, erhob sich der Ehrwürdige Ānanda von seinem Sitz, ordnete seine Robe über einer Schulter, erhob seine zusammengelegten Hände zum Buddha und sagte: „Herr, die Nacht ist fortgeschritten. Es ist die erste Nachtwache, und der Saṅgha der Mönche hat lange dagesessen. Herr, dass der Buddha doch bitte den Mönchen die Ordenssatzung aufsage.“ Doch darauf schwieg der Buddha.

Zum zweiten Mal erhob sich Ānanda von seinem Sitz, als die Nacht fortgeschritten war, in der mittleren Nachtwache, ordnete seine Robe über einer Schulter, erhob seine zusammengelegten Hände zum Buddha und sagte: „Herr, die Nacht ist fortgeschritten. Es ist die mittlere Nachtwache, und der Saṅgha der Mönche hat lange dagesessen. Herr, dass der Buddha doch bitte den Mönchen die Ordenssatzung aufsage.“ Doch zum zweiten Mal schwieg der Buddha.

Zum dritten Mal erhob sich Ānanda von seinem Sitz, als die Nacht fortgeschritten war, in der letzten Nachtwache, als der Morgen graute und der Nacht Freude brachte, ordnete seine Robe über einer Schulter, erhob seine zusammengelegten Hände zum Buddha und sagte: „Herr, die Nacht ist fortgeschritten. Es ist die letzte Nachtwache, der Morgen graut und bringt der Nacht Freude. Herr, dass der Buddha doch bitte den Mönchen die Ordenssatzung aufsage.“ „Ānanda, die Versammlung ist nicht rein.“

Da dachte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna: „Wen meint der Buddha?“ Und er richtete den Geist darauf, den Geist eines jeden im Saṅgha zu erfassen. Er sah diese tugendlose Person inmitten des Saṅgha sitzen – mit schlechten Eigenschaften, schmutzig, von verdächtigem Verhalten, hinterhältig, fälschlich gab sie vor, ein Asket zu sein oder ein geistliches Leben zu führen, innerlich verdorben, triefend und verkommen. Als er sie sah, erhob er sich von seinem Sitz, ging zu ihr und sagte: „Steh auf, Geehrter, der Buddha hat dich gesehen. Du kannst nicht in Gemeinschaft mit den Mönchen leben.“ Doch darauf schwieg diese Person.

Zum zweiten und zum dritten Mal forderte Moggallāna sie auf, zu gehen. Doch auch zum dritten Mal schwieg diese Person.

Da packte der Ehrwürdige Mahāmoggallāna diese Person am Arm, warf sie zum Tor hinaus und verriegelte die Tür. Dann ging er zum Buddha und sagte zu ihm: „Ich habe diese Person hinausgeworfen. Die Versammlung ist rein. Herr, dass der Buddha doch bitte den Mönchen die Ordenssatzung aufsage.“ „Es ist unglaublich, Moggallāna, es ist erstaunlich, wie dieser unnütze Mann gewartet hat, bis er am Arm gepackt wurde!“

Da wandte sich der Buddha an die Mönche: „Von diesem Tag an werde ich nicht mehr den Besinnungstag abhalten oder die Ordenssatzung aufsagen. Jetzt sollt ihr den Besinnungstag abhalten und die Ordenssatzung aufsagen. Es ist unmöglich, Mönche, es kann nicht sein, dass ein Klargewordener in einer unreinen Versammlung die Ordenssatzung aufsagen könnte.

Die Titanen sehen acht unglaubliche und erstaunliche Dinge, derentwegen sie das Weltmeer lieben. Welche acht?

Der Boden des Weltmeers neigt sich schrittweise nach unten, strebt schrittweise nach unten und richtet sich schrittweise nach unten aus, ohne einen plötzlichen Abbruch. Das ist das erste unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Titanen das Weltmeer lieben.

Weiter ist das Weltmeer beständig, es tritt nicht über seine Grenzen hinaus. Das ist das zweite unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Titanen das Weltmeer lieben.

Weiter duldet das Weltmeer keinen Kadaver bei sich, sondern trägt diesen rasch zur Küste und wirft ihn auf den Strand. Das ist das dritte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Titanen das Weltmeer lieben.

Weiter verlieren alle großen Flüsse – Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū und Mahī –, wenn sie ins Weltmeer münden, ihre früheren Namen und Stämme und gelten einfach als ‚das Weltmeer‘. Das ist das vierte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Titanen das Weltmeer lieben.

Weiter wird das Weltmeer, trotz aller Ströme der Welt, die hineinfließen, und trotz der Schauer, die vom Himmel fallen, niemals leerer oder voller. Das ist das fünfte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Titanen das Weltmeer lieben.

Weiter hat das Weltmeer einen einzigen Geschmack: den Salzgeschmack. Das ist das sechste unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Titanen das Weltmeer lieben.

Weiter ist das Weltmeer voll vielfältiger Schätze wie Perlen, Edelsteinen, Beryll, Meeresschneckenhäusern, Bergkristall, Korallen, Silber, Rohgold, Rubinen und Smaragden. Das ist das siebte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Titanen das Weltmeer lieben.

Weiter leben im Weltmeer große Geschöpfe wie Leviathane, Leviathan-Fresser, Leviathan-Fresser-Fresser, Titanen, Drachen und Zentauren. Im Weltmeer gibt es Verkörperungen mit einer Länge von hundert Meilen oder gar zweihundert, dreihundert, vierhundert oder fünfhundert Meilen. Das ist das achte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Titanen das Weltmeer lieben. Da sie diese acht unglaublichen und erstaunlichen Dinge sehen, lieben die Titanen das Weltmeer.

Ebenso, Mönche, sehen die Mönche und Nonnen acht unglaubliche und erstaunliche Dinge, derentwegen sie diese Lehre und Schulung lieben. Welche acht?

So wie der Boden des Weltmeers sich schrittweise nach unten neigt, schrittweise nach unten strebt und sich schrittweise nach unten ausrichtet, ohne einen plötzlichen Abbruch, ebenso kommt in dieser Lehre und Schulung der Durchbruch zur Erleuchtung durch schrittweise Schulung zustande, durch schrittweises Vorgehen, schrittweise Übung, nicht plötzlich. Das ist das erste unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung lieben.

So wie das Weltmeer beständig ist, nicht über seine Grenzen hinaustritt, ebenso würden meine Schüler eine Schulungsregel, die für sie niedergelegt wurde, nicht übertreten, nicht einmal, wenn es um ihr Leben ginge. Das ist das zweite unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung lieben.

So wie das Weltmeer keinen Kadaver bei sich duldet, sondern diesen rasch zur Küste trägt und auf den Strand wirft, ebenso duldet der Saṅgha keine Person, die tugendlos ist, mit schlechten Eigenschaften, schmutzig, von verdächtigem Verhalten, hinterhältig, die fälschlich vorgibt, ein Asket zu sein oder ein geistliches Leben zu führen, innerlich verdorben, triefend und verkommen; sondern er versammelt sich rasch und schließt sie aus. Selbst wenn sie inmitten des Saṅgha sitzt, ist sie weit vom Saṅgha entfernt, und der Saṅgha ist weit von ihr entfernt. Das ist das dritte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung lieben.

So wie alle großen Flüsse – Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū und Mahī –, wenn sie ins Weltmeer münden, ihre früheren Namen und Stämme verlieren und einfach als ‚das Weltmeer‘ gelten, ebenso verlieren Angehörige der vier Klassen – Adlige, Brahmanen, Landarbeiter und Hilfsarbeiter –, wenn sie in der Lehre und Schulung, die vom Klargewordenen verkündet wurde, aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben, ihre früheren Namen und Stämme und gelten einfach als ‚Asketen, die dem Sakyer folgen‘. Das ist das vierte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung lieben.

So wie das Weltmeer, trotz aller Ströme der Welt, die hineinfließen, und trotz der Schauer, die vom Himmel fallen, niemals leerer oder voller wird, ebenso wird das Element des Erlöschens ohne Rest, obwohl einige Mönche und Nonnen im Element des Erlöschens ohne Rest vollkommen erlöschen, niemals leerer oder voller. Das ist das fünfte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung lieben.

So wie das Weltmeer einen einzigen Geschmack hat: den Salzgeschmack, ebenso hat diese Lehre und Schulung einen einzigen Geschmack: den Geschmack der Freiheit. Das ist das sechste unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung lieben.

So wie das Weltmeer voll vielfältiger Schätze ist wie Perlen, Edelsteinen, Beryll, Meeresschneckenhäusern, Bergkristall, Korallen, Silber, Rohgold, Rubinen und Smaragden, ebenso ist diese Lehre und Schulung voll vielfältiger Schätze wie den vier Arten der Achtsamkeitsmeditation, den vier Arten rechten Bemühens, den vier Grundlagen übersinnlicher Kraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Faktoren des Erwachens und dem edlen achtfachen Pfad. Das ist das siebte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung lieben.

So wie im Weltmeer große Geschöpfe leben wie Leviathane, Leviathan-Fresser, Leviathan-Fresser-Fresser, Titanen, Drachen und Zentauren; wie es im Weltmeer Verkörperungen mit einer Länge von hundert Meilen gibt oder gar zweihundert, dreihundert, vierhundert oder fünfhundert Meilen, ebenso leben in dieser Lehre und Schulung große Geschöpfe wie der in den Strom Eingetretene und der, der übt, um die Frucht des Stromeintritts zu verwirklichen; der Einmalwiederkehrer und der, der übt, um die Frucht der Einmalwiederkehr zu verwirklichen; der Nichtwiederkehrer und der, der übt, um die Frucht der Nichtwiederkehr zu verwirklichen; der Vollendete und der, der für die Vollendung übt. Das ist das achte unglaubliche und erstaunliche Ding, dessentwegen die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung lieben. Da sie diese acht unglaublichen und erstaunlichen Dinge sehen, lieben die Mönche und Nonnen diese Lehre und Schulung.“

Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:

„Der Regen durchnässt Dinge, die verdeckt sind, er durchnässt nicht, was offen ist. Daher solltet ihr ein verdecktes Ding öffnen, sodass der Regen es nicht durchnässt.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in the stilt longhouse of Migāra’s mother in the Eastern Monastery. Now, at that time it was the sabbath, and the Buddha was sitting surrounded by the Saṅgha of monks.

And then, as the night was getting late, in the first watch of the night, Venerable Ānanda got up from his seat, arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha and said, “Sir, the night is getting late. It is the first watch of the night, and the Saṅgha of monks has been sitting long. Please, sir, may the Buddha recite the monastic code to the monks.” But when he said this, the Buddha kept silent.

For a second time, as the night was getting late, in the middle watch of the night, Ānanda got up from his seat, arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha and said, “Sir, the night is getting late. It is the middle watch of the night, and the Saṅgha of monks has been sitting long. Please, sir, may the Buddha recite the monastic code to the monks.” But for a second time the Buddha kept silent.

For a third time, as the night was getting late, in the last watch of the night, as dawn stirred, bringing joy to the night, Ānanda got up from his seat, arranged his robe over one shoulder, raised his joined palms toward the Buddha and said, “Sir, the night is getting late. It is the last watch of the night and dawn stirs, bringing joy to the night. Please, sir, may the Buddha recite the monastic code to the monks.” “Ānanda, the assembly is not pure.”

Then Venerable Mahāmoggallāna thought, “Who is the Buddha talking about?” Then he focused on encompassing the minds of everyone in the Saṅgha. He saw that unethical individual, of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner—though claiming to be one—rotten inside, festering, and depraved, sitting in the middle of the Saṅgha. When he saw him he got up from his seat, went up to him and said, “Get up, reverend. The Buddha has seen you. You can’t live in communion with the monks.” But when he said this, that individual kept silent.

For a second time and a third time, he asked that monk to leave. But for a third time that individual kept silent.

Then Venerable Mahāmoggallāna took that individual by the arm, ejected him out the gate, and bolted the door. Then he went up to the Buddha, and said to him, “I have ejected that individual. The assembly is pure. Please, sir, may the Buddha recite the monastic code to the monks.” “It’s incredible, Moggallāna, it’s amazing, how that futile man waited to be taken by the arm!”

Then the Buddha said to the monks, “From this day forth, monks, I will not perform the sabbath or recite the monastic code. Now you should perform the sabbath and recite the monastic code. It’s impossible, monks, it can’t happen that a Realized One could recite the monastic code in an impure assembly.

Seeing these eight incredible and amazing things the titans love the ocean. What eight?

The ocean gradually slants, slopes, and inclines, with no abrupt precipice. This is the first thing the titans love about the ocean.

Furthermore, the ocean is consistent and doesn’t overflow its boundaries. This is the second thing the titans love about the ocean.

Furthermore, the ocean doesn’t accommodate a carcass, but quickly carries it to the shore and strands it on the beach. This is the third thing the titans love about the ocean.

Furthermore, when they reach the ocean, all the great rivers—that is, the Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, and Mahī—lose their names and clans and are simply reckoned as ‘the ocean’. This is the fourth thing the titans love about the ocean.

Furthermore, for all the world’s streams that reach it, and the showers that fall from the sky, the ocean never empties or fills up. This is the fifth thing the titans love about the ocean.

Furthermore, the ocean has just one taste, the taste of salt. This is the sixth thing the titans love about the ocean.

Furthermore, the ocean is full of many kinds of treasures, such as pearls, gems, beryl, conch, quartz, coral, silver, native gold, rubies, and emeralds. This is the seventh thing the titans love about the ocean.

Furthermore, many great beings live in the ocean, such as leviathans, leviathan-gulpers, leviathan-gulper-gulpers, titans, dragons, and centaurs. In the ocean there are life-forms a hundred leagues long, or even two hundred, three hundred, four hundred, or five hundred leagues long. This is the eighth thing the titans love about the ocean. Seeing these eight incredible and amazing things the titans love the ocean.

In the same way, seeing eight incredible and amazing things, mendicants, the mendicants love this teaching and training. What eight?

The ocean gradually slants, slopes, and inclines, with no abrupt precipice. In the same way in this teaching and training the penetration to enlightenment comes from gradual training, progress, and practice, not abruptly. This is the first thing the mendicants love about this teaching and training.

The ocean is consistent and doesn’t overflow its boundaries. In the same way, when a training rule is laid down for my disciples they wouldn’t break it even for the sake of their own life. This is the second thing the mendicants love about this teaching and training.

The ocean doesn’t accommodate a carcass, but quickly carries it to the shore and strands it on the beach. In the same way, the Saṅgha doesn’t accommodate an individual who is unethical, of bad qualities, filthy, with suspicious behavior, underhand, no true ascetic or spiritual practitioner—though claiming to be one—rotten inside, festering, and depraved. But they quickly gather and expel them. Even if such an individual is sitting in the middle of the Saṅgha, they’re far from the Saṅgha, and the Saṅgha is far from them. This is the third thing the mendicants love about this teaching and training.

Furthermore, when they reach the ocean, all the great rivers—that is, the Ganges, Yamunā, Aciravatī, Sarabhū, and Mahī—lose their names and clans and are simply reckoned as ‘the ocean’. In the same way, when they go forth from the lay life to homelessness, all four classes—aristocrats, brahmins, peasants, and menials—lose their former names and clans and are simply reckoned as ‘ascetics who follow the Sakyan’. This is the fourth thing the mendicants love about this teaching and training.

For all the world’s streams that reach it, and the showers that fall from the sky, the ocean never empties or fills up. In the same way, though several mendicants become fully extinguished in the element of extinguishment with no residue, the element of extinguishment never empties or fills up. This is the fifth thing the mendicants love about this teaching and training.

The ocean has just one taste, the taste of salt. In the same way, this teaching and training has one taste, the taste of freedom. This is the sixth thing the mendicants love about this teaching and training.

The ocean is full of many kinds of treasures, such as pearls, gems, beryl, conch, quartz, coral, silver, native gold, rubies, and emeralds. In the same way, this teaching and training is full of many kinds of treasures, such as the four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path. This is the seventh thing the mendicants love about this teaching and training.

Many great beings live in the ocean, such as leviathans, leviathan-gulpers, leviathan-gulper-gulpers, titans, dragons, and centaurs. In the ocean there are life-forms a hundred leagues long, or even two hundred, three hundred, four hundred, or five hundred leagues long. In the same way, great beings live in this teaching and training, and these are those beings. The stream-enterer and the one practicing to realize the fruit of stream-entry. The once-returner and the one practicing to realize the fruit of once-return. The non-returner and the one practicing to realize the fruit of non-return. The perfected one, and the one practicing for perfection. This is the eighth thing the mendicants love about this teaching and training. Seeing these eight incredible and amazing things, the mendicants love this teaching and training.”

Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:

“The rain saturates things that are covered up; it doesn’t saturate things that are open. Therefore you should open up a covered thing, so the rain will not saturate it.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati pubbārāme migāramātupāsāde. Tena kho pana samayena bhagavā tadahuposathe bhikkhusaṅghaparivuto nisinno hoti.

Atha kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante paṭhame yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto paṭhamo yāmo; ciranisinno bhikkhusaṅgho; uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṁ pātimokkhan”ti. Evaṁ vutte, bhagavā tuṇhī ahosi.

Dutiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante majjhime yāme, uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto majjhimo yāmo; ciranisinno bhikkhusaṅgho; uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṁ pātimokkhan”ti. Dutiyampi kho bhagavā tuṇhī ahosi.

Tatiyampi kho āyasmā ānando abhikkantāya rattiyā, nikkhante pacchime yāme, uddhaste aruṇe, nandimukhiyā rattiyā uṭṭhāyāsanā ekaṁsaṁ uttarāsaṅgaṁ karitvā yena bhagavā tenañjaliṁ paṇāmetvā bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantā, bhante, ratti; nikkhanto pacchimo yāmo; uddhasto aruṇo; nandimukhī ratti; ciranisinno bhikkhusaṅgho; uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṁ pātimokkhan”ti. “Aparisuddhā, ānanda, parisā”ti.

Atha kho āyasmato mahāmoggallānassa etadahosi: “kaṁ nu kho bhagavā puggalaṁ sandhāya evamāha: Atha kho āyasmā mahāmoggallāno sabbāvantaṁ bhikkhusaṅghaṁ cetasā ceto paricca manasākāsi. Addasā kho āyasmā mahāmoggallāno taṁ puggalaṁ dussīlaṁ pāpadhammaṁ asuciṁ saṅkassarasamācāraṁ paṭicchannakammantaṁ assamaṇaṁ samaṇapaṭiññaṁ abrahmacāriṁ brahmacāripaṭiññaṁ antopūtiṁ avassutaṁ kasambujātaṁ majjhe bhikkhusaṅghassa nisinnaṁ. Disvāna uṭṭhāyāsanā yena so puggalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṁ puggalaṁ etadavoca: “uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi bhagavatā; natthi te bhikkhūhi saddhiṁ saṁvāso”ti. Evaṁ vutte, so puggalo tuṇhī ahosi.

Dutiyampi kho āyasmā mahāmoggallāno taṁ puggalaṁ etadavoca: “uṭṭhehi, āvuso, diṭṭhosi bhagavatā; tatiyampi kho so puggalo tuṇhī ahosi.

Atha kho āyasmā mahāmoggallāno taṁ puggalaṁ bāhāyaṁ gahetvā bahidvārakoṭṭhakā nikkhāmetvā sūcighaṭikaṁ datvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: “nikkhāmito, bhante, so puggalo mayā. Parisuddhā parisā. Uddisatu, bhante, bhagavā bhikkhūnaṁ pātimokkhan”ti. “Acchariyaṁ, moggallāna, abbhutaṁ, moggallāna. Yāva bāhāgahaṇāpi nāma so moghapuriso āgamessatī”ti.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “na dānāhaṁ, bhikkhave, ito paraṁ uposathaṁ karissāmi, pātimokkhaṁ uddisissāmi. Tumheva dāni, bhikkhave, ito paraṁ uposathaṁ kareyyātha, pātimokkhaṁ uddiseyyātha. Aṭṭhānametaṁ, bhikkhave, anavakāso yaṁ tathāgato aparisuddhāya parisāya uposathaṁ kareyya, pātimokkhaṁ uddiseyya.

Aṭṭhime, bhikkhave, mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Katame aṭṭha?

Mahāsamuddo, bhikkhave, anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto. ayaṁ, bhikkhave, mahāsamudde paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṁ nātivattati. ayaṁ, bhikkhave, mahāsamudde dutiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṁvasati. Yaṁ hoti mahāsamudde mataṁ kuṇapaṁ taṁ khippameva tīraṁ vāheti, thalaṁ ussāreti. ayaṁ, bhikkhave, mahāsamudde tatiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṁ—gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī, tā mahāsamuddaṁ patvā jahanti purimāni nāmagottāni; ‘mahāsamuddo’tveva saṅkhaṁ gacchanti. ayaṁ, bhikkhave, mahāsamudde catuttho acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṁ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṁ vā pūrattaṁ vā paññāyati. ayaṁ, bhikkhave, mahāsamudde pañcamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso. ayaṁ, bhikkhave, mahāsamudde chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano. Tatrimāni ratanāni, seyyathidaṁ—muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṁ rajataṁ jātarūpaṁ lohitaṅgo masāragallaṁ. ayaṁ, bhikkhave, mahāsamudde sattamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso. Tatrime bhūtā—timi timiṅgalo timitimiṅgalo asurā nāgā gandhabbā. Santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā, dviyojanasatikāpi attabhāvā, tiyojanasatikāpi attabhāvā, catuyojanasatikāpi attabhāvā, pañcayojanasatikāpi attabhāvā. ayaṁ, bhikkhave, mahāsamudde aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, aṭṭha mahāsamudde acchariyā abbhutā dhammā ye disvā disvā asurā mahāsamudde abhiramanti.

Evamevaṁ kho, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti. Katame aṭṭha?

Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo anupubbaninno anupubbapoṇo anupubbapabbhāro, na āyatakeneva papāto; evamevaṁ kho, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye anupubbasikkhā anupubbakiriyā anupubbapaṭipadā, na āyatakeneva aññāpaṭivedho. ayaṁ, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye paṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ṭhitadhammo velaṁ nātivattati; evamevaṁ kho, bhikkhave, yaṁ mayā sāvakānaṁ sikkhāpadaṁ paññattaṁ taṁ mama sāvakā jīvitahetupi nātikkamanti. ayaṁ, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye dutiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo na matena kuṇapena saṁvasati; yaṁ hoti mahāsamudde mataṁ kuṇapaṁ taṁ khippameva tīraṁ vāheti, thalaṁ ussāreti; evamevaṁ kho, bhikkhave, yo so puggalo dussīlo pāpadhammo asuci saṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto, na tena saṅgho saṁvasati; atha kho naṁ khippameva sannipatitvā ukkhipati. Kiñcāpi so hoti majjhe bhikkhusaṅghassa nisinno, atha kho so ārakāva saṅghamhā, saṅgho ca tena. ayaṁ, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye tatiyo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, yā kāci mahānadiyo, seyyathidaṁ—gaṅgā yamunā aciravatī sarabhū mahī tā mahāsamuddaṁ patvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘mahāsamuddo’tveva saṅkhaṁ gacchanti; evamevaṁ kho, bhikkhave, cattāro vaṇṇā—khattiyā, brāhmaṇā, vessā, suddā te tathāgatappavedite dhammavinaye agārasmā anagāriyaṁ pabbajitvā jahanti purimāni nāmagottāni, ‘samaṇā sakyaputtiyā’tveva saṅkhaṁ gacchanti. ayaṁ, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye catuttho acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, yā ca loke savantiyo mahāsamuddaṁ appenti, yā ca antalikkhā dhārā papatanti, na tena mahāsamuddassa ūnattaṁ vā pūrattaṁ vā paññāyati; evamevaṁ kho, bhikkhave, bahū cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti, na tena nibbānadhātuyā ūnattaṁ vā pūrattaṁ vā paññāyati. ayaṁ, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye pañcamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo ekaraso loṇaraso; evamevaṁ kho, bhikkhave, ayaṁ dhammavinayo ekaraso vimuttiraso. ayaṁ, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye chaṭṭho acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo bahuratano anekaratano, tatrimāni ratanāni, seyyathidaṁ—muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṁ rajataṁ jātarūpaṁ lohitaṅgo masāragallaṁ; evamevaṁ kho, bhikkhave, ayaṁ dhammavinayo bahuratano anekaratano; tatrimāni ratanāni, seyyathidaṁ—cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. ayaṁ, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye sattamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti.

Seyyathāpi, bhikkhave, mahāsamuddo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso, tatrime bhūtā—timi timiṅgalo timitimiṅgalo asurā nāgā gandhabbā, santi mahāsamudde yojanasatikāpi attabhāvā dviyojanasatikāpi attabhāvā tiyojanasatikāpi attabhāvā catuyojanasatikāpi attabhāvā pañcayojanasatikāpi attabhāvā; evamevaṁ kho, bhikkhave, ayaṁ dhammavinayo mahataṁ bhūtānaṁ āvāso;tatrime bhūtā—sotāpanno, sotāpattiphalasacchikiriyāya paṭipanno, sakadāgāmī, sakadāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, anāgāmī, anāgāmiphalasacchikiriyāya paṭipanno, arahā, arahattāya paṭipanno. ayaṁ, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye aṭṭhamo acchariyo abbhuto dhammo, yaṁ disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramanti. Ime kho, bhikkhave, imasmiṁ dhammavinaye aṭṭha acchariyā abbhutā dhammā, ye disvā disvā bhikkhū imasmiṁ dhammavinaye abhiramantī”ti.

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:

“Channamativassati, vivaṭaṁ nātivassati; Tasmā channaṁ vivaretha, evaṁ taṁ nātivassatī”ti.