Der König Udena

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster. Da brannte zu dieser Zeit, während König Udena einen Park besuchte, sein königlicher Hof nieder. Fünfhundert Frauen mit Königin Sāmāvatī an der Spitze starben.

Da kleideten sich mehrere Mönche und Nonnen am Morgen an, nahmen Schale und Robe und betraten Kosambī zum Almosengang. Nach dem Essen, als sie vom Almosengang zurückkamen, gingen sie zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm, was geschehen war. Sie fragten den Buddha: „Herr, wo wurden diese Laienfrauen im nächsten Leben wiedergeboren?“

„Unter diesen Laienfrauen gab es in den Strom Eingetretene, Einmalwiederkehrerinnen und Nichtwiederkehrerinnen. Keine dieser Laienfrauen starb, ohne dass ihre Übung Frucht getragen hätte.“

Und da er diese Sache verstand, drückte der Buddha bei dieser Gelegenheit dieses innige Gefühl aus:

„Die Welt ist in Täuschung gefangen, doch wird sie als sinnvoll angesehen. Der Tor, in Anhänglichkeit gefangen, ist von Dunkelheit umhüllt. Es scheint, als sei es ewig, doch für den, der sieht, ist da nichts.“

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. Now at that time, while King Udena was visiting a park, his royal compound burned down. Five hundred women died, with Queen Sāmāvatī at their head.

Then several mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, entered Kosambī for alms. Then, after the meal, when they returned from almsround, they went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him had happened. They asked the Buddha, “Sir, where have those laywomen been reborn in the next life?”

“Among those laywomen there were stream-enterers, once-returners, and non-returners. None of those laywomen died without some fruit of the practice.”

Then, understanding this matter, on that occasion the Buddha expressed this heartfelt sentiment:

“The world is caught up in delusion, but is looked on as making sense. The fool caught up in attachment is surrounded by darkness. It seems as if eternal, but for one who sees, there is nothing.”

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme. Tena kho pana samayena rañño utenassa uyyānagatassa antepuraṁ daḍḍhaṁ hoti, pañca ca itthisatāni kālaṅkatāni honti sāmāvatīpamukhāni.

Atha kho sambahulā bhikkhū pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṁ piṇḍāya pāvisiṁsu. Kosambiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkantā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Tāsaṁ, bhante, upāsikānaṁ kā gati ko abhisamparāyo”ti?

“Santettha, bhikkhave, upāsikāyo sotāpannā, santi sakadāgāminiyo, santi anāgāminiyo. Sabbā tā, bhikkhave, upāsikāyo anipphalā kālaṅkatā”ti.

Atha kho bhagavā etamatthaṁ viditvā tāyaṁ velāyaṁ imaṁ udānaṁ udānesi:

“Mohasambandhano loko, bhabbarūpova dissati; Upadhibandhano bālo, tamasā parivārito; Sassatoriva khāyati, passato natthi kiñcanan”ti.