SN1.20
2. Das Kapitel über den Garten des Entzückens
2. Nandanavagga
Mit Samiddhi
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Kloster der Heißen Quellen.
Da stand der Ehrwürdige Samiddhi beim ersten Morgengrauen auf und ging zu den heißen Quellen, um zu baden. Nach dem Bad, als er aus dem Wasser gestiegen war, stand er in einer Robe da und trocknete seine Glieder.
Da kam spät in der Nacht eine strahlende Gottheit, die mit ihrer Schönheit die heißen Quellen weithin erhellte, zu Samiddhi, stand in der Luft und redete ihn in Strophen an:
„Mönch, du sammelst Almosen, bevor du isst; du sammelst kein Almosen nach dem Essen. Doch du solltest zuerst essen, dann Almosen sammeln: Lass nicht die Zeit an dir vorbeiziehen!“
„Ich kenne die Zeit gar nicht; sie ist verborgen und unsichtbar. Darum sammle ich Almosen, bevor ich esse, damit die Zeit nicht an mir vorbeizieht.“
Darauf ließ sich diese Gottheit auf die Erde nieder und sagte zu Samiddhi: „Du bist jung fortgezogen, Mönch. Du hast makellos schwarzes Haar, bist von Jugend gesegnet, in der Blüte des Lebens und hast nie mit den Sinnenfreuden gespielt. Genieße menschliche Sinnenfreuden! Gib nicht auf, was jetzt ersichtlich ist, um dem nachzujagen, was sich mit der Zeit zeigt.“
„Das tue ich nicht, Geehrter; Ich gebe auf, was sich mit der Zeit zeigt, um dem nachzujagen, was jetzt ersichtlich ist. Denn der Buddha hat gesagt, dass Sinnenfreuden sich mit der Zeit zeigen, mit viel Leiden und Bedrängnis, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben. Aber diese Lehre ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können.“
„Aber inwiefern, Mönch, hat der Buddha gesagt, dass Sinnenfreuden sich mit der Zeit zeigen, mit viel Leiden und Bedrängnis, und mehr noch, dass sie viele Nachteile haben? Und inwiefern ist diese Lehre in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können?“
„Ich bin neu im Orden, Geehrter, kürzlich fortgezogen und neu zu dieser Lehre und Schulung gekommen. Ich kann das nicht ausführlich erklären. Aber der Gesegnete, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha hält sich bei Rājagaha im Kloster der Heißen Quellen auf. Du solltest zu ihm gehen und ihn über diese Sache befragen. So wie er es erklärt, solltest du es behalten.“
„Es ist wirklich nicht einfach für uns, uns zum Buddha zu begeben, da er von anderen ranghohen Gottheiten umgeben ist. Wenn du zum Buddha gehst und ihn über diese Sache befragst, werden wir mitkommen und der Lehre zuhören.“
„Ja, Geehrter“, antwortete der Ehrwürdige Samiddhi. Er ging zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete die Begebenheit. Dann fügte er hinzu: „Herr, wenn diese Gottheit die Wahrheit gesprochen hat, wird sie in der Nähe sein.“
Als er gesprochen hatte, sagte diese Gottheit zu Samiddhi: „Frage, Mönch, frage! Denn ich bin angekommen.“
Da redete der Buddha die Gottheit in Strophen an:
„Lebewesen, die das Sagbare wahrnehmen, werden im Sagbaren verankert. Wenn sie das Sagbare nicht verstehen, kommen sie unter das Joch des Todes.
Doch wer das Sagbare vollständig verstanden hat, stellt sich keinen Sagenden vor, denn er hat nichts, anhand dessen er beschrieben werden könnte.
Sag mir, ob du das verstehst, Geist.“
„Ich verstehe die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha nicht. Bitte lehre mich diese Sache, sodass ich die ausführliche Bedeutung verstehen kann.“
„Wenn du denkst: ‚Ich bin gleich, besonders oder schlechter‘, gerätst du in Streitigkeiten. Unerschütterlich angesichts der drei Unterscheidungen wirst du nicht denken: ‚Ich bin gleich oder besonders‘.
Sag mir, ob du das verstehst, Geist.“
„Ich verstehe die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha nicht. Bitte lehre mich diese Sache, sodass ich die ausführliche Bedeutung verstehen kann.“
„Beurteilen gab er auf, verfiel nicht in Einbildung; Verlangen nach Namen und Form schnitt er gleich hier ab. Die Knoten durchtrennte er, ist unbeschwert und braucht keine Hoffnung. Obwohl Götter und Menschen ihn hier oder im Jenseits suchen, finden sie ihn nie, nicht im Himmel noch an einem anderen Aufenthalt.
Sag mir, ob du das verstehst, Geist.“
„Herr, so verstehe ich die ausführliche Bedeutung dieser kurzen Aussage des Buddha:
Du sollst nie in aller Welt mit Sprache, Geist oder Körper etwas Schlechtes tun. Wenn du Sinnenfreuden aufgegeben hast, achtsam und der Situation bewusst, sollst du nicht weiter tun, was schmerzhaft und nutzlos ist.“
With Samiddhi
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha in the Hot Springs Monastery.
Then Venerable Samiddhi rose at the crack of dawn and went to the hot springs to bathe. When he had bathed and emerged from the water he stood in one robe drying his limbs.
Then, late at night, a glorious deity, lighting up the entire hot springs, went up to Samiddhi, and, standing in the air, addressed him in verse:
“Mendicant, you seek alms before you eat; you don’t seek alms after eating. But you should eat first, then seek alms: don’t let the time pass you by.”
“I actually don’t know the time; it’s hidden and unseen. That’s why I seek alms before eating, so that the time may not pass me by!”
Then that deity landed on the ground and said to Samiddhi, “You’ve gone forth while young, mendicant. With pristine black hair, you’re blessed with youth, in the prime of life, and you’ve never flirted with sensual pleasures. Enjoy human sensual pleasures! Don’t give up what is apparent in the present to chase after what takes effect over time.”
“I’m not, reverend. I’m giving up what takes effect over time to chase after what is apparent in the present. For the Buddha has said that sensual pleasures take effect over time, with much suffering and distress, and they’re all the more full of drawbacks. But this teaching is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.”
“But in what way, mendicant, has the Buddha said that sensual pleasures take effect over time, with much suffering and distress, and they’re all the more full of drawbacks? And how is this teaching apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves?”
“I’m junior, respectable sir, recently gone forth, newly come to this teaching and training. I’m not able to explain this in detail. But he, that Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha, is staying near Rājagaha in the Hot Springs Monastery. You should approach him and ask about this matter. And you should remember it in line with the Buddha’s answer.”
“It’s not easy for us to approach the Buddha, as he is surrounded by other illustrious deities. If you go to the Buddha and ask him about this matter, we’ll come along and listen to the teaching.”
“Yes, reverend,” Venerable Samiddhi replied. He went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. Then he added: “Sir, if that deity spoke the truth, he’ll be close by.”
When he had spoken, that deity said to Samiddhi, “Ask, mendicant, ask! For I have arrived.”
Then the Buddha addressed the deity in verse:
“Sentient beings who perceive the communicable, become established in the communicable. Not understanding the communicable, they fall under the yoke of Death.
But having fully understood the communicable, they don’t conceive a communicator, for they have nothing by which they might be described.
Tell me if you understand, spirit.”
“I don’t understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement. Please teach me this matter so I can understand the detailed meaning.”
“If you think that ‘I’m equal, special, or worse’, you’ll dispute about that. Unwavering in the face of the three discriminations, you’ll have no thought ‘I’m equal or special’.
Tell me if you understand, spirit.”
“I don’t understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement. Please teach me this matter so I can understand the detailed meaning.”
“They gave up judgement without falling into conceit; craving for name and form was cut off right here. They cut the ties, untroubled, <j>with no need for hope. Though gods and humans search for them in this life or the next, they never find them, not in heaven nor in any abode.
Tell me if you understand, spirit.”
“This is how I understand the detailed meaning of the Buddha’s brief statement:
You should never do anything bad by speech or mind or body in all the world. Having given up sensual pleasures, <j>mindful and aware, you shouldn’t keep doing <j>what’s painful and pointless.”
Samiddhisutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati tapodārāme.
Atha kho āyasmā samiddhi rattiyā paccūsasamayaṁ paccuṭṭhāya yena tapodā tenupasaṅkami gattāni parisiñcituṁ. Tapode gattāni parisiñcitvā paccuttaritvā ekacīvaro aṭṭhāsi gattāni pubbāpayamāno.
Atha kho aññatarā devatā abhikkantāya rattiyā abhikkantavaṇṇā kevalakappaṁ tapodaṁ obhāsetvā yena āyasmā samiddhi tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā vehāsaṁ ṭhitā āyasmantaṁ samiddhiṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Abhutvā bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi; Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṁ kālo upaccagā”ti.
“Kālaṁ vohaṁ na jānāmi, channo kālo na dissati; Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṁ kālo upaccagā”ti.
Atha kho sā devatā pathaviyaṁ patiṭṭhahitvā āyasmantaṁ samiddhiṁ etadavoca: “daharo tvaṁ, bhikkhu, pabbajito susu kāḷakeso, bhadrena yobbanena samannāgato, paṭhamena vayasā, anikkīḷitāvī kāmesu. Bhuñja, bhikkhu, mānusake kāme; mā sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvī”ti.
“Na khvāhaṁ, āvuso, sandiṭṭhikaṁ hitvā kālikaṁ anudhāvāmi. Kālikañca khvāhaṁ, āvuso, hitvā sandiṭṭhikaṁ anudhāvāmi. Kālikā hi, āvuso, kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā; ādīnavo ettha bhiyyo. Sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti.
“Kathañca, bhikkhu, kālikā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyo? Kathaṁ sandiṭṭhiko ayaṁ dhammo akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhī”ti?
“Ahaṁ kho, āvuso, navo acirapabbajito adhunāgato imaṁ dhammavinayaṁ. Na tāhaṁ sakkomi vitthārena ācikkhituṁ. Ayaṁ so bhagavā arahaṁ sammāsambuddho rājagahe viharati tapodārāme. Taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccha. Yathā te bhagavā byākaroti tathā naṁ dhāreyyāsī”ti.
“Na kho, bhikkhu, sukaro so bhagavā amhehi upasaṅkamituṁ, aññāhi mahesakkhāhi devatāhi parivuto. Sace kho tvaṁ, bhikkhu, taṁ bhagavantaṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ puccheyyāsi, mayampi āgaccheyyāma dhammassavanāyā”ti.
“Evamāvuso”ti kho āyasmā samiddhi tassā devatāya paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā samiddhi bhagavantaṁ etadavoca: Sace, bhante, tassā devatāya saccaṁ vacanaṁ, idheva sā devatā avidūre”ti.
Evaṁ vutte, sā devatā āyasmantaṁ samiddhiṁ etadavoca: “puccha, bhikkhu, puccha, bhikkhu, yamahaṁ anuppattā”ti.
Atha kho bhagavā taṁ devataṁ gāthāhi ajjhabhāsi:
“Akkheyyasaññino sattā, akkheyyasmiṁ patiṭṭhitā; Akkheyyaṁ apariññāya, yogamāyanti maccuno.
Akkheyyañca pariññāya, Akkhātāraṁ na maññati; Tañhi tassa na hotīti, Yena naṁ vajjā na tassa atthi;
Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
“Na khvāhaṁ, bhante, imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṁ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ jāneyyan”ti.
“Samo visesī uda vā nihīno, Yo maññatī so vivadetha tena; Tīsu vidhāsu avikampamāno, Samo visesīti na tassa hoti;
Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
“Imassapi khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa na vitthārena atthaṁ ājānāmi. Sādhu me, bhante, bhagavā tathā bhāsatu yathāhaṁ imassa bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṁ jāneyyan”ti.
“Pahāsi saṅkhaṁ na vimānamajjhagā, Acchecchi taṇhaṁ idha nāmarūpe; Taṁ chinnaganthaṁ anighaṁ nirāsaṁ, Pariyesamānā nājjhagamuṁ; Devā manussā idha vā huraṁ vā, Saggesu vā sabbanivesanesu.
Sace vijānāsi vadehi yakkhā”ti.
“Imassa khvāhaṁ, bhante, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṁ vitthārena atthaṁ ājānāmi—
Pāpaṁ na kayirā vacasā manasā, Kāyena vā kiñcana sabbaloke; Kāme pahāya satimā sampajāno, Dukkhaṁ na sevetha anatthasaṁhitan”ti.