SN11.13
2. Das zweite Kapitel
2. Dutiyavagga
Mit Mahāli
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach.
Da ging der Licchaver Mahāli zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, hast du Sakka den Götterfürsten gesehen?“
„Das habe ich, Mahāli.“
„Aber, Herr, sicher musst du jemanden gesehen haben, der Sakka gleicht. Denn Sakka ist schwer zu sehen.“
„Mahāli, ich verstehe Sakka. Und ich verstehe die Dinge, die er aufgenommen und denen er sich geweiht hat, die ihm ermöglichten, die Stellung Sakkas zu erlangen.
In einem früheren Leben, als Sakka ein Mensch war, war er ein Vedenstudent mit Namen Magha. Darum wird er Maghavā genannt, der Großzügige.
In einem früheren Leben, als Sakka ein Mensch war, war er fähig im Spendengeben. Darum wird er Sakka genannt, der Fähige.
In einem früheren Leben, als Sakka ein Mensch war, war er der Erste, der Spenden gab. Darum wird er Purindada genannt, der Erstspender.
In einem früheren Leben, als Sakka ein Mensch war, spendete er ein Gästehaus. Darum wird er Vāsava genannt, der Hauser.
Sakka denkt in einer Weile an tausend Nöte. Darum wird er Sahassakkha genannt, der Tausendäugige.
Sakkas Frau ist das Titanenmädchen Sujā. Darum wird er Sujampati genannt, Sujās Ehemann.
Sakka herrscht als unumschränkter Gebieter über die Götter der Dreiunddreißig. Darum wird er Devānaminda genannt, der Götterfürst.
In einem früheren Leben, als Sakka ein Mensch war, nahm er sieben Gelübde auf und hielt sie ein. Und weil er sieben Gelübde aufnahm und einhielt, kam es, dass er die Stellung Sakkas erlangte. Welche sieben?
Solange ich lebe, will ich meine Eltern unterhalten. Solange ich lebe, will ich die Ältesten in der Familie ehren. Solange ich lebe, will ich sanft sprechen. Solange ich lebe, will ich nicht so reden, dass ich andere entzweie. Solange ich lebe, will ich ohne den Fleck des Geizes im Haus leben, will großzügig hergeben, eine offene Hand haben, mich am Loslassen freuen, will der Wohltätigkeit verpflichtet sein und es lieben, zu geben und zu teilen. Solange ich lebe, will ich die Wahrheit sprechen. Solange ich lebe, will ich frei von Zorn sein, oder, wenn Zorn aufkommen sollte, ihn schnell loswerden.
In einem früheren Leben, als Sakka ein Mensch war, nahm er diese sieben Gelübde auf und hielt sie ein. Und weil er diese sieben Gelübde aufnahm und einhielt, kam es, dass er die Stellung Sakkas erlangte.
Ein Kind, das seine Eltern achtet und die Ältesten in der Familie ehrt, dessen Rede sanft und höflich ist und der das Entzweien aufgegeben hat,
der sich dem Entfernen des Flecks des Geizes weiht, der wahrhaftig ist, den Zorn gemeistert hat: Von ihm erklären die Götter der Dreiunddreißig, er sei wahrhaftig ein wahrer Mensch.“
With Mahāli
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof.
Then Mahāli the Licchavi went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, have you seen Sakka, lord of gods?”
“I have, Mahāli.”
“But surely, sir, you must have seen someone who looked like Sakka. For Sakka is hard to see.”
“Mahāli, I understand Sakka. And I understand the things that he undertook and committed to, which enabled him to achieve the status of Sakka.
In a former life, when Sakka was a human being, he was a student named Magha. That’s why he’s called Maghavā, the Bounteous.
In a former life, when Sakka was a human being, he gave gifts ably. That’s why he’s called Sakka, the Able.
In a former life, when Sakka was a human being, he was first to give gifts. That’s why he’s called Purindada, the Firstgiver.
In a former life, when Sakka was a human being, he gave the gift of a guest house. That’s why he’s called Vāsava, the Houser.
Sakka thinks of a thousand things in an hour. That’s why he’s called Sahassakkha, the Thousand-Eyed.
Sakka’s wife is the titan maiden named Sujā. That’s why he’s called Sujampati, Sujā’s Husband.
Sakka rules as sovereign lord over the gods of the thirty-three. That’s why he’s called Devānaminda, the Lord of Gods.
In a former life, when Sakka was a human being, he undertook seven vows. And it was because of undertaking these that he achieved the status of Sakka. What seven?
As long as I live, may I support my parents. As long as I live, may I honor the elders in the family. As long as I live, may I speak gently. As long as I live, may I not backbite. As long as I live, may I live at home rid of the stain of stinginess, freely generous, open-handed, loving to let go, committed to charity, loving to give and to share. As long as I live, may I speak the truth. As long as I live, may I be free of anger, or should anger arise, may I quickly get rid of it.
In a former life, when Sakka was a human being, he undertook seven vows. And it was because of undertaking these that he achieved the status of Sakka.
A child who respects their parents, and honors the elders in the family, whose speech is gentle and courteous, and has given up backbiting;
who’s committed to getting rid of stinginess, is truthful, and has mastered anger: the gods of the thirty-three declare them to be a true person.”
Mahālisutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ.
Atha kho mahāli licchavī yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahāli licchavī bhagavantaṁ etadavoca: “Diṭṭho kho, bhante, bhagavatā sakko devānamindo”ti?
“Diṭṭho kho me, mahāli, sakko devānamindo”ti.
“So hi nūna, bhante, sakkapatirūpako bhavissati. Duddaso hi, bhante, sakko devānamindo”ti.
“Sakkañca khvāhaṁ, mahāli, pajānāmi sakkakaraṇe ca dhamme, yesaṁ dhammānaṁ samādinnattā sakko sakkattaṁ ajjhagā, tañca pajānāmi.
Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno magho nāma māṇavo ahosi, tasmā maghavāti vuccati.
Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno sakkaccaṁ dānaṁ adāsi, tasmā sakkoti vuccati.
Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno pure dānaṁ adāsi, tasmā purindadoti vuccati.
Sakko, mahāli, devānamindo pubbe manussabhūto samāno āvasathaṁ adāsi, tasmā vāsavoti vuccati.
Sakko, mahāli, devānamindo sahassampi atthānaṁ muhuttena cinteti, tasmā sahassakkhoti vuccati.
Sakkassa, mahāli, devānamindassa sujā nāma asurakaññā pajāpati, tasmā sujampatīti vuccati.
Sakko, mahāli, devānamindo devānaṁ tāvatiṁsānaṁ issariyādhipaccaṁ rajjaṁ kāreti, tasmā devānamindoti vuccati.
Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṁ, yesaṁ samādinnattā sakko sakkattaṁ ajjhagā. Katamāni satta vatapadāni?
Yāvajīvaṁ mātāpettibharo assaṁ, yāvajīvaṁ kule jeṭṭhāpacāyī assaṁ, yāvajīvaṁ saṇhavāco assaṁ, yāvajīvaṁ apisuṇavāco assaṁ, yāvajīvaṁ vigatamalamaccherena cetasā agāraṁ ajjhāvaseyyaṁ muttacāgo payatapāṇi vossaggarato yācayogo dānasaṁvibhāgarato, yāvajīvaṁ saccavāco assaṁ, yāvajīvaṁ akkodhano assaṁ—sacepi me kodho uppajjeyya, khippameva naṁ paṭivineyyanti.
Sakkassa, mahāli, devānamindassa pubbe manussabhūtassa imāni satta vatapadāni samattāni samādinnāni ahesuṁ, yesaṁ samādinnattā sakko sakkattaṁ ajjhagāti.
Mātāpettibharaṁ jantuṁ, kule jeṭṭhāpacāyinaṁ; Saṇhaṁ sakhilasambhāsaṁ, pesuṇeyyappahāyinaṁ.
Maccheravinaye yuttaṁ, saccaṁ kodhābhibhuṁ naraṁ; Taṁ ve devā tāvatiṁsā, āhu sappuriso itī”ti.