SN12.19
2. Das Kapitel über Nahrung
2. Āhāravagga
Der Tor und der Kluge
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, für einen Toren, der von Unwissenheit ummantelt und an Verlangen gekoppelt ist, ist dieser Körper entstanden. Somit gibt es die Zweiheit dieses Körpers auf der einen und eines äußeren Namens und einer äußeren Form auf der anderen Seite. Kontakt beruht auf dieser Zweiheit. Wenn er über das eine oder andere der sechs Sinnesfelder berührt wird, erfährt der Tor Glück und Schmerz.
Für einen klugen Menschen, der von Unwissenheit ummantelt und an Verlangen gekoppelt ist, ist dieser Körper entstanden. Somit gibt es die Zweiheit dieses Körpers auf der einen und eines äußeren Namens und einer äußeren Form auf der anderen Seite. Kontakt beruht auf dieser Zweiheit. Wenn er über das eine oder andere der sechs Sinnesfelder berührt wird, erfährt der Kluge Glück und Schmerz.
Was ist nun der Unterschied zwischen dem Toren und dem Klugen?“
„Unsere Lehren wurzeln im Buddha. Er leitet uns und ist unsere Zuflucht. Herr, es wäre gut, wenn der Buddha selbst erklären würde, was das bedeutet. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
„Also dann, Mönche und Nonnen, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Für einen Toren, der von Unwissenheit ummantelt und an Verlangen gekoppelt ist, ist dieser Körper entstanden. Aber der Tor hat diese Unwissenheit nicht aufgegeben und dieses Verlangen nicht beendet. Warum ist das so? Der Tor hat das geistliche Leben zur völligen Auflösung des Leidens nicht erfüllt. Daher zieht der Tor, wenn sein Körper auseinanderbricht, zu einem anderen Körper weiter. Wenn er zu einem anderen Körper weiterzieht, ist er nicht befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Er ist nicht befreit vom Leiden, sage ich.
Für einen klugen Menschen, der von Unwissenheit ummantelt und an Verlangen gekoppelt ist, ist dieser Körper entstanden. Aber der Kluge hat diese Unwissenheit aufgegeben und dieses Verlangen beendet. Warum ist das so? Der kluge Mensch hat das geistliche Leben zur völligen Auflösung des Leidens erfüllt. Daher zieht der Kluge, wenn sein Körper auseinanderbricht, nicht zu einem anderen Körper weiter. Wenn er nicht zu einem anderen Körper weiterzieht, ist er befreit von Wiedergeburt, von Alter und Tod, von Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis. Er ist befreit vom Leiden, sage ich. Das ist hier der Unterschied zwischen dem Toren und dem Klugen: das geistliche Leben zu führen.“
The Astute and the Foolish
At Sāvatthī.
“Mendicants, for a fool shrouded by ignorance and coupled to craving, this body has been produced. So there is this duality: this body and external name and form. Contact depends on this duality. When contacted through one or other of the six sense fields, the fool experiences pleasure and pain.
For an astute person shrouded by ignorance and coupled to craving, this body has been produced. So there is this duality: this body and external name and form. Contact depends on this duality. When contacted through one or other of the six sense fields, the astute person experiences pleasure and pain.
What, then, is the difference between the foolish and the astute?”
“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”
“Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“For a fool shrouded by ignorance and coupled to craving, this body has been produced. But the fool has not given up that ignorance or finished that craving. Why is that? The fool has not completed the spiritual journey for the complete ending of suffering. Therefore, when their body breaks up, the fool is reborn in another body. When they have passed on to another body, they’re not freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re not freed from suffering, I say.
For an astute person shrouded by ignorance and coupled to craving, this body has been produced. But the astute person has given up that ignorance and finished that craving. Why is that? The astute person has completed the spiritual journey for the complete ending of suffering. Therefore, when their body breaks up, the astute person is not reborn in another body. Not passing on to another body, they’re freed from rebirth, old age, and death, from sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress. They’re freed from suffering, I say. This is the difference here between the foolish and the astute, that is, leading the spiritual life.”
Bālapaṇḍitasutta
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, bālassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṁ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṁ, itthetaṁ dvayaṁ, dvayaṁ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho bālo sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedayati etesaṁ vā aññatarena.
Avijjānīvaraṇassa, bhikkhave, paṇḍitassa taṇhāya sampayuttassa evamayaṁ kāyo samudāgato. Iti ayañceva kāyo bahiddhā ca nāmarūpaṁ, itthetaṁ dvayaṁ, dvayaṁ paṭicca phasso saḷevāyatanāni, yehi phuṭṭho paṇḍito sukhadukkhaṁ paṭisaṁvedayati etesaṁ vā aññatarena.
Tatra, bhikkhave, ko viseso ko adhippayāso kiṁ nānākaraṇaṁ paṇḍitassa bālenā”ti?
“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā, bhagavaṁnettikā, bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
“Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa bālassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṁ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā bālassa appahīnā sā ca taṇhā aparikkhīṇā. Taṁ kissa hetu? Na, bhikkhave, bālo acari brahmacariyaṁ sammā dukkhakkhayāya. Tasmā bālo kāyassa bhedā kāyūpago hoti, so kāyūpago samāno na parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Na parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi.
Yāya ca, bhikkhave, avijjāya nivutassa paṇḍitassa yāya ca taṇhāya sampayuttassa ayaṁ kāyo samudāgato, sā ceva avijjā paṇḍitassa pahīnā, sā ca taṇhā parikkhīṇā. Taṁ kissa hetu? Acari, bhikkhave, paṇḍito brahmacariyaṁ sammā dukkhakkhayāya. Tasmā paṇḍito kāyassa bhedā na kāyūpago hoti. So akāyūpago samāno parimuccati jātiyā jarāmaraṇena sokehi paridevehi dukkhehi domanassehi upāyāsehi. ‘Parimuccati dukkhasmā’ti vadāmi. Ayaṁ kho, bhikkhave, viseso, ayaṁ adhippayāso, idaṁ nānākaraṇaṁ paṇḍitassa bālena yadidaṁ brahmacariyavāso”ti.