SN12.23
3. Das Kapitel über die zehn Kräfte
3. Dasabalavagga
Wesentliche Bedingungen
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, ich sage, dass die Befleckungen für jemanden aufgelöst werden, der erkennt und sieht, nicht für jemanden, der nicht erkennt und nicht sieht. Für jemanden, der was erkennt und sieht? ‚So ist Form, so ist ihr Ursprung, so ihr Vergehen. So ist Gefühl … So ist Wahrnehmung … So sind Willensbildungsprozesse … So ist Bewusstsein, so ist sein Ursprung, so sein Vergehen.‘ Die Befleckungen werden für jemanden aufgelöst, der das erkennt und sieht.
Ich sage, dieses Erkennen der Auflösung hat eine wesentliche Bedingung, es ist nicht ohne wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Freiheit‘. Ich sage, Freiheit hat eine wesentliche Bedingung, sie ist nicht ohne wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Schwinden der Leidenschaft‘. Ich sage, das Schwinden der Leidenschaft hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Ernüchterung‘. Ich sage, Ernüchterung hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Wahrhaftig erkennen und sehen‘. Ich sage, wahrhaftiges Erkennen und Sehen hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Versenkung‘. Ich sage, Versenkung hat eine wesentliche Bedingung.
Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Seligkeit‘. Ich sage, Seligkeit hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Stille‘. Ich sage, Stille hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Ekstase‘. Ich sage, Ekstase hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Freude‘. Ich sage, Freude hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Vertrauen‘. Ich sage, Vertrauen hat eine wesentliche Bedingung.
Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Leiden‘. Ich sage, Leiden hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Wiedergeburt‘. Ich sage, Wiedergeburt hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Fortgesetztes Dasein‘. Ich sage, fortgesetztes Dasein hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Ergreifen‘. Ich sage, Ergreifen hat eine wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Verlangen‘. Ich sage, Verlangen hat eine wesentliche Bedingung.
Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Gefühl‘. … Ihr sollt sagen: ‚Kontakt‘. … Ihr sollt sagen: ‚Die sechs Sinnesfelder‘. … Ihr sollt sagen: ‚Name und Form‘. … Ihr sollt sagen: ‚Bewusstsein‘. … Ihr sollt sagen: ‚Willensbildungsprozesse‘. … Ich sage, Willensbildungsprozesse haben eine wesentliche Bedingung, sie sind nicht ohne wesentliche Bedingung. Und was ist diese? Ihr sollt sagen: ‚Unwissenheit‘.
So ist Unwissenheit die wesentliche Bedingung für Willensbildungsprozesse. Willensbildungsprozesse sind die wesentliche Bedingung für Bewusstsein. Bewusstsein ist die wesentliche Bedingung für Name und Form. Name und Form sind die wesentlich Bedingung für die sechs Sinnesfelder. Die sechs Sinnesfelder sind die wesentliche Bedingung für Kontakt. Kontakt ist die wesentliche Bedingung für Gefühl. Gefühl ist die wesentliche Bedingung für Verlangen. Verlangen ist die wesentliche Bedingung für Ergreifen. Ergreifen ist die wesentliche Bedingung für fortgesetztes Dasein. Fortgesetztes Dasein ist die wesentliche Bedingung für Wiedergeburt. Wiedergeburt ist die wesentliche Bedingung für Leiden. Leiden ist die wesentliche Bedingung für Vertrauen. Vertrauen ist die wesentliche Bedingung für Freude. Freude ist die wesentliche Bedingung für Ekstase. Ekstase ist die wesentliche Bedingung für Stille. Stille ist die wesentliche Bedingung für Seligkeit. Seligkeit ist die wesentliche Bedingung für Versenkung. Versenkung ist die wesentliche Bedingung für wahrhaftiges Erkennen und Sehen. Wahrhaftiges Erkennen und Sehen ist die wesentliche Bedingung für Ernüchterung. Ernüchterung ist die wesentliche Bedingung für das Schwinden der Leidenschaft. Schwinden der Leidenschaft ist die wesentliche Bedingung für Freiheit. Freiheit ist die wesentliche Bedingung für das Erkennen der Auflösung.
Wie wenn die Himmel in dicken Tropfen auf einen Berggipfel regnen, und das Wasser fließt bergab und füllt die Hohlräume, Spalten und Bäche. Wenn sie voll werden, füllen sie die Teiche. Die Teiche füllen die Seen, die Seen füllen die Flüsse, und die Flüsse füllen die Ströme. Und wenn die Ströme voll werden, füllen sie das Weltmeer.
Ebenso ist Unwissenheit die wesentliche Bedingung für Willensbildungsprozesse. … Freiheit ist die wesentliche Bedingung für das Erkennen der Auflösung.“
Vital Conditions
At Sāvatthī.
“Mendicants, I say that the ending of defilements is for one who knows and sees, not for one who does not know or see. For one who knows and sees what? ‘Such is form, such is the origin of form, such is the ending of form. Such is feeling … Such is perception … Such are choices … Such is consciousness, such is the origin of consciousness, such is the ending of consciousness.’ The ending of the defilements is for one who knows and sees this.
I say that this knowledge of ending has a vital condition, it doesn’t lack a vital condition. And what is it? You should say: ‘Freedom.’ I say that freedom has a vital condition, it doesn’t lack a vital condition. And what is it? You should say: ‘Dispassion.’ I say that dispassion has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Disillusionment.’ I say that disillusionment has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Truly knowing and seeing.’ I say that truly knowing and seeing has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Immersion.’ I say that immersion has a vital condition.
And what is it? You should say: ‘Bliss.’ I say that bliss has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Tranquility.’ I say that tranquility has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Rapture.’ I say that rapture has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Joy.’ I say that joy has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Faith.’ I say that faith has a vital condition.
And what is it? You should say: ‘Suffering.’ I say that suffering has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Rebirth.’ I say that rebirth has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Continued existence.’ I say that continued existence has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Grasping.’ I say that grasping has a vital condition. And what is it? You should say: ‘Craving.’ I say that craving has a vital condition.
And what is it? You should say: ‘Feeling.’ … You should say: ‘Contact.’ … You should say: ‘The six sense fields.’ … You should say: ‘Name and form.’ … You should say: ‘Consciousness.’ … You should say: ‘Choices.’ … I say that choices have a vital condition, they don’t lack a vital condition. And what is the vital condition for choices? You should say: ‘Ignorance.’
So, mendicants: ignorance is the vital condition for choices. Choices are the vital condition for consciousness. Consciousness is the vital condition for name and form. Name and form are the vital conditions for the six sense fields. The six sense fields are the vital conditions for contact. Contact is the vital condition for feeling. Feeling is the vital condition for craving. Craving is the vital condition for grasping. Grasping is the vital condition for continued existence. Continued existence is the vital condition for rebirth. Rebirth is the vital condition for suffering. Suffering is the vital condition for faith. Faith is the vital condition for joy. Joy is the vital condition for rapture. Rapture is the vital condition for tranquility. Tranquility is the vital condition for bliss. Bliss is the vital condition for immersion. Immersion is the vital condition for truly knowing and seeing. Truly knowing and seeing is the vital condition for disillusionment. Disillusionment is the vital condition for dispassion. Dispassion is the vital condition for freedom. Freedom is the vital condition for the knowledge of ending.
It’s like when the heavens rain heavily on a mountain top, and the water flows downhill to fill the hollows, crevices, and creeks. As they become full, they fill up the pools. The pools fill up the lakes, the lakes fill up the streams, and the streams fill up the rivers. And as the rivers become full, they fill up the ocean.
In the same way, ignorance is the vital condition for choices. … Freedom is the vital condition for the knowledge of ending.”
Upanisasutta
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Jānato ahaṁ, bhikkhave, passato āsavānaṁ khayaṁ vadāmi, no ajānato no apassato. Kiñca, bhikkhave, jānato kiṁ passato āsavānaṁ khayo hoti? Iti rūpaṁ iti rūpassa samudayo iti rūpassa atthaṅgamo, iti vedanā …pe… iti saññā … iti saṅkhārā … iti viññāṇaṁ iti viññāṇassa samudayo iti viññāṇassa atthaṅgamoti. Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato āsavānaṁ khayo hoti.
Yampissa taṁ, bhikkhave, khayasmiṁ khaye ñāṇaṁ, tampi saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, khaye ñāṇassa upanisā? ‘Vimuttī’tissa vacanīyaṁ. Vimuttimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, vimuttiyā upanisā? ‘Virāgo’tissa vacanīyaṁ. Virāgampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, virāgassa upanisā? ‘Nibbidā’tissa vacanīyaṁ. Nibbidampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, nibbidāya upanisā? ‘Yathābhūtañāṇadassanan’tissa vacanīyaṁ. Yathābhūtañāṇadassanampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, yathābhūtañāṇadassanassa upanisā? ‘Samādhī’tissa vacanīyaṁ. Samādhimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
Kā ca, bhikkhave, samādhissa upanisā? ‘Sukhan’tissa vacanīyaṁ. Sukhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, sukhassa upanisā? ‘Passaddhī’tissa vacanīyaṁ. Passaddhimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, passaddhiyā upanisā? ‘Pītī’tissa vacanīyaṁ. Pītimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, pītiyā upanisā? ‘Pāmojjan’tissa vacanīyaṁ. Pāmojjampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, pāmojjassa upanisā? ‘Saddhā’tissa vacanīyaṁ. Saddhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
Kā ca, bhikkhave, saddhāya upanisā? ‘Dukkhan’tissa vacanīyaṁ. Dukkhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, dukkhassa upanisā? ‘Jātī’tissa vacanīyaṁ. Jātimpāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, jātiyā upanisā? ‘Bhavo’tissa vacanīyaṁ. Bhavampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, bhavassa upanisā? ‘Upādānan’tissa vacanīyaṁ. Upādānampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ. Kā ca, bhikkhave, upādānassa upanisā? ‘Taṇhā’tissa vacanīyaṁ. Taṇhampāhaṁ, bhikkhave, saupanisaṁ vadāmi, no anupanisaṁ.
Kā ca, bhikkhave, taṇhāya upanisā? ‘Vedanā’tissa vacanīyaṁ …pe… ‘phasso’tissa vacanīyaṁ … ‘saḷāyatanan’tissa vacanīyaṁ … ‘nāmarūpan’tissa vacanīyaṁ … ‘viññāṇan’tissa vacanīyaṁ … ‘saṅkhārā’tissa vacanīyaṁ. Saṅkhārepāhaṁ, bhikkhave, saupanise vadāmi, no anupanise. Kā ca, bhikkhave, saṅkhārānaṁ upanisā? ‘Avijjā’tissa vacanīyaṁ.
Iti kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṁ viññāṇaṁ, viññāṇūpanisaṁ nāmarūpaṁ, nāmarūpūpanisaṁ saḷāyatanaṁ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṁ upādānaṁ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṁ dukkhaṁ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṁ pāmojjaṁ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṁ sukhaṁ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṁ yathābhūtañāṇadassanaṁ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṁ khaye ñāṇaṁ.
Seyyathāpi, bhikkhave, uparipabbate thullaphusitake deve vassante taṁ udakaṁ yathāninnaṁ pavattamānaṁ pabbatakandarapadarasākhā paripūreti. Pabbatakandarapadarasākhāparipūrā kusobbhe paripūrenti. Kusobbhā paripūrā mahāsobbhe paripūrenti. Mahāsobbhā paripūrā kunnadiyo paripūrenti. Kunnadiyo paripūrā mahānadiyo paripūrenti. Mahānadiyo paripūrā mahāsamuddaṁ paripūrenti.
Evameva kho, bhikkhave, avijjūpanisā saṅkhārā, saṅkhārūpanisaṁ viññāṇaṁ, viññāṇūpanisaṁ nāmarūpaṁ, nāmarūpūpanisaṁ saḷāyatanaṁ, saḷāyatanūpaniso phasso, phassūpanisā vedanā, vedanūpanisā taṇhā, taṇhūpanisaṁ upādānaṁ, upādānūpaniso bhavo, bhavūpanisā jāti, jātūpanisaṁ dukkhaṁ, dukkhūpanisā saddhā, saddhūpanisaṁ pāmojjaṁ, pāmojjūpanisā pīti, pītūpanisā passaddhi, passaddhūpanisaṁ sukhaṁ, sukhūpaniso samādhi, samādhūpanisaṁ yathābhūtañāṇadassanaṁ, yathābhūtañāṇadassanūpanisā nibbidā, nibbidūpaniso virāgo, virāgūpanisā vimutti, vimuttūpanisaṁ khaye ñāṇan”ti.