SN12.51
6. Das Kapitel über das Leiden
6. Dukkhavagga
Eine Untersuchung
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen!“
„Ehrwürdiger Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Mönche und Nonnen, inwiefern stellt ein Mönch, der untersucht, eine Untersuchung zur völligen Auflösung des Leidens an?“
„Unsere Lehren wurzeln im Buddha. Er leitet uns und ist unsere Zuflucht. Herr, es wäre gut, wenn der Buddha selbst erklären würde, was das bedeutet. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
„Also dann, Mönche und Nonnen, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Mönche und Nonnen, da stellt ein Mönch eine Untersuchung an: ‚Das Leiden, das ausgehend von Alter und Tod in der Welt erscheint, nimmt viele und vielfältige Formen an. Was ist die Quelle, der Ursprung, die Wiege und die Herkunft dieses Leidens? Wenn was besteht, gibt es Alter und Tod? Wenn was nicht besteht, gibt es Alter und Tod nicht?‘ Während er diese Untersuchung anstellt, versteht er: ‚Das Leiden, das ausgehend von Alter und Tod in der Welt erscheint, nimmt viele und vielfältige Formen an. Die Quelle dieses Leidens ist Wiedergeburt. Wenn Wiedergeburt besteht, gibt es Alter und Tod. Wenn Wiedergeburt nicht besteht, gibt es Alter und Tod nicht.‘
Er versteht Alter und Tod, den Ursprung von Alter und Tod, das Aufhören von Alter und Tod und die passende Übung, die zum Aufhören von Alter und Tod führt. Und er lebt im Einklang mit dieser Übung. Das nennt man einen Mönch, der zur völligen Auflösung des Leidens übt, zum Aufhören von Alter und Tod.
Dann untersucht er weiter: ‚Aber was ist die Quelle dieser Wiedergeburt? Wenn was besteht, gibt es Wiedergeburt? Wenn was nicht besteht, gibt es Wiedergeburt nicht?‘ Während er diese Untersuchung anstellt, versteht er: ‚Fortgesetztes Dasein ist die Quelle der Wiedergeburt. Wenn fortgesetztes Dasein besteht, gibt es Wiedergeburt. Wenn fortgesetztes Dasein nicht besteht, gibt es Wiedergeburt nicht.‘
Er versteht Wiedergeburt, ihren Ursprung, ihr Aufhören und die passende Übung, die zu ihrem Aufhören führt. Und er lebt im Einklang mit dieser Übung. Das nennt man einen Mönch, der zur völligen Auflösung des Leidens übt, zum Aufhören der Wiedergeburt.
Dann untersucht er weiter: ‚Aber was ist die Quelle dieses fortgesetzten Daseins? …‘ … ‚Aber was ist die Quelle dieses Ergreifens? …‘ … ‚Aber was ist die Quelle dieses Verlangens? …‘ … ‚Aber was ist die Quelle dieses Gefühls? …‘ … ‚Aber was ist die Quelle dieses Kontakts? …‘ … ‚Aber was ist die Quelle dieser sechs Sinnesfelder? …‘ … ‚Aber was ist die Quelle dieses Namens und dieser Form? …‘ … ‚Aber was ist die Quelle dieses Bewusstseins? …‘ … ‚Aber was ist die Quelle dieser Willensbildungsprozesse? Wenn was besteht, gibt es Willensbildungsprozesse? Wenn was nicht besteht, gibt es Willensbildungsprozesse nicht?‘ Während er diese Untersuchung anstellt, versteht er: ‚Unwissenheit ist die Quelle von Willensbildungsprozessen. Wenn Unwissenheit besteht, gibt es Willensbildungsprozesse. Wenn Unwissenheit nicht besteht, gibt es Willensbildungsprozesse nicht.‘
Er versteht Willensbildungsprozesse, ihren Ursprung, ihr Aufhören und die passende Übung, die zu ihrem Aufhören führt. Und er lebt im Einklang mit dieser Übung. Das nennt man einen Mönch, der zur völligen Auflösung des Leidens übt, zum Aufhören von Willensbildungsprozessen.
Wenn ein unwissendes Individuum einen guten Willen bildet, zieht das Bewusstsein auf dem Weg seines Verdienstes weiter. Wenn es einen schlechten Willen bildet, zieht das Bewusstsein auf dem Weg seiner Verderbnis weiter. Wenn es einen unbewegten Willen bildet, zieht das Bewusstsein auf dem Weg seines unbewegten Zustandes weiter. Wenn ein Mönch Unwissenheit aufgegeben und Wissen hervorgebracht hat, bildet er keinen guten, keinen schlechten und keinen unbewegten Willen. Wenn er keinen Willen bildet und nichts beabsichtigt, ergreift er nichts in der Welt. Wenn er nichts ergreift, ist er nicht unruhig, und wenn er nicht unruhig ist, erlischt er aus sich selbst heraus.
Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Wenn er ein angenehmes Gefühl fühlt, versteht er, dass es unbeständig ist; er hängt nicht daran und findet kein Vergnügen daran. Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl fühlt, versteht er, dass es unbeständig ist; er hängt nicht daran und findet kein Vergnügen daran. Wenn er ein neutrales Gefühl fühlt, versteht er, dass es unbeständig ist; er hängt nicht daran und findet kein Vergnügen daran. Wenn er ein angenehmes Gefühl fühlt, fühlt er es abgelöst. Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl fühlt, fühlt er es abgelöst. Wenn er ein neutrales Gefühl fühlt, fühlt er es abgelöst.
Wenn er das Ende des Körpers nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Körpers nahen.‘ Wenn er das Ende des Lebens nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Lebens nahen.‘ Er versteht: ‚Wenn mein Körper auseinanderbricht und mein Leben zu Ende ist, wird alles Gefühlte, da ich daran kein Vergnügen mehr finde, hier auf der Stelle kühl werden. Nur körperliche Überreste werden zurückbleiben.‘
Wie wenn da ein Mensch einen heißen Tonkrug aus dem Brennofen eines Töpfers nähme und auf ebene Erde stellte: Seine Hitze würde auf der Stelle abkühlen, und nur Scherben würden zurückbleiben.
Ebenso weiß er, wenn er das Ende des Körpers nahen fühlt: ‚Ich fühle das Ende des Körpers nahen.‘ Wenn er das Ende des Lebens nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Lebens nahen.‘ Er versteht: ‚Wenn mein Körper auseinanderbricht und mein Leben zu Ende ist, wird alles Gefühlte, da ich daran kein Vergnügen mehr finde, hier auf der Stelle kühl werden. Nur körperliche Überreste werden zurückbleiben.‘
Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Würde ein Mönch, der die Befleckungen aufgelöst hat, noch einen guten, einen schlechten oder einen unbewegten Willen bilden?“
„Nein, Herr.“
„Und wenn es überhaupt keine Willensbildungsprozesse gäbe, mit dem Aufhören von Willensbildungsprozessen, gäbe es da noch Bewusstsein?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt kein Bewusstsein gäbe, mit dem Aufhören von Bewusstsein, gäbe es da noch Namen und Form?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt keinen Namen und keine Form gäbe, mit dem Aufhören von Namen und Form, gäbe es da noch die sechs Sinnesfelder?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt keine sechs Sinnesfelder gäbe, mit dem Aufhören der sechs Sinnesfelder, gäbe es da noch Kontakt?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt keinen Kontakt gäbe, mit dem Aufhören von Kontakt, gäbe es da noch Gefühl?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt kein Gefühl gäbe, mit dem Aufhören von Gefühl, gäbe es da noch Verlangen?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt kein Verlangen gäbe, mit dem Aufhören von Verlangen, gäbe es da noch Ergreifen?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt kein Ergreifen gäbe, mit dem Aufhören von Ergreifen, gäbe es da noch fortgesetztes Dasein?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt kein fortgesetztes Dasein gäbe, mit dem Aufhören von fortgesetztem Dasein, gäbe es da noch Wiedergeburt?“
„Nein, Herr.“
„Wenn es überhaupt keine Wiedergeburt gäbe, mit dem Aufhören von Wiedergeburt, gäbe es da noch Alter und Tod?“
„Nein, Herr.“
„Gut, gut, Mönche und Nonnen! So ist es und nicht anders. Vertraut mir in dieser Sache, Mönche und Nonnen, seid überzeugt. Habt keinen Zweifel und keine Unsicherheit. Eben das ist das Ende des Leidens.“
An Inquiry
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery. There the Buddha addressed the mendicants, “Mendicants!”
“Venerable sir,” they replied. The Buddha said this:
“Mendicants, when a mendicant is inquiring, how do you define when they are inquiring for the complete ending of suffering?”
“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”
“Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“Mendicants, take a mendicant who makes an inquiry: ‘The suffering that arises in the world starting with old age and death takes many and diverse forms. What is the source, origin, birthplace, and inception of this suffering? When what exists do old age and death come to be? When what does not exist do old age and death not come to be?’ While making an inquiry they understand: ‘The suffering that arises in the world starting with old age and death takes many and diverse forms. The source of this suffering is rebirth. When rebirth exists, old age and death come to be. When rebirth doesn’t exist, old age and death don’t come to be.’
They understand old age and death, their origin, their cessation, and the fitting practice for their cessation. And they practice in line with that path. This is called a mendicant who is practicing for the complete ending of suffering, for the cessation of old age and death.
Then they inquire further: ‘But what is the source of this rebirth? When what exists does rebirth come to be? And when what does not exist does rebirth not come to be?’ While making an inquiry they understand: ‘Continued existence is the source of rebirth. When continued existence exists, rebirth comes to be. When continued existence does not exist, rebirth doesn’t come to be.’
They understand rebirth, its origin, its cessation, and the fitting practice for its cessation. And they practice in line with that path. This is called a mendicant who is practicing for the complete ending of suffering, for the cessation of rebirth.
Then they inquire further: ‘But what is the source of this continued existence? …’ … ‘But what is the source of this grasping? …’ … ‘But what is the source of this craving? …’ … ‘But what is the source of this feeling? …’ … ‘But what is the source of this contact? …’ … ‘But what is the source of these six sense fields? …’ … ‘But what is the source of this name and form? …’ … ‘But what is the source of this consciousness? …’ … ‘But what is the source of these choices? When what exists do choices come to be? When what does not exist do choices not come to be?’ While making an inquiry they understand: ‘Ignorance is the source of choices. When ignorance exists, choices come to be. When ignorance does not exist, choices don’t come to be.’
They understand choices, their origin, their cessation, and the fitting practice for their cessation. And they practice in line with that path. This is called a mendicant who is practicing for the complete ending of suffering, for the cessation of choices.
If an ignoramus makes a good choice, consciousness passes on by means of goodness. If they make a bad choice, consciousness passes on by means of badness. If they make an imperturbable choice, consciousness passes on by means of imperturbability. When a mendicant has given up ignorance and given rise to knowledge, with the fading away of ignorance and the arising of knowledge they don’t make a good choice, a bad choice, or an imperturbable choice. Not choosing or intending, they don’t grasp at anything in the world. Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.
They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’
If they feel a pleasant feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t take pleasure in it. If they feel a painful feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t take pleasure in it. If they feel a neutral feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t take pleasure in it. If they feel a pleasant feeling, they feel it detached. If they feel a painful feeling, they feel it detached. If they feel a neutral feeling, they feel it detached.
Feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ They understand: ‘When my body breaks up and my life has come to an end, everything that’s felt, since I no longer take pleasure in it, will become cool right here. Only bodily remains will be left.’
Suppose a person were to remove a hot clay pot from a potter’s kiln and place it down on level ground. Its heat would dissipate right there, and the shards would be left behind.
In the same way, feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ They understand: ‘When my body breaks up and my life has come to an end, everything that’s felt, since I no longer take pleasure in it, will become cool right here. Only bodily remains will be left.’
What do you think, mendicants? Would a mendicant who has ended the defilements still make good choices, bad choices, or imperturbable choices?”
“No, sir.”
“And when there are no choices at all, with the cessation of choices, would consciousness still be found?”
“No, sir.”
“And when there’s no consciousness at all, would name and form still be found?”
“No, sir.”
“And when there are no name and form at all, would the six sense fields still be found?”
“No, sir.”
“And when there are no six sense fields at all, would contact still be found?”
“No, sir.”
“And when there’s no contact at all, would feeling still be found?”
“No, sir.”
“And when there’s no feeling at all, would craving still be found?”
“No, sir.”
“And when there’s no craving at all, would grasping still be found?”
“No, sir.”
“And when there’s no grasping at all, would continued existence still be found?”
“No, sir.”
“And when there’s no continued existence at all, would rebirth still be found?”
“No, sir.”
“And when there’s no rebirth at all, would old age and death still be found?”
“No, sir.”
“Good, good, mendicants! That’s how it is, not otherwise. Trust me on this, mendicants; be convinced. Have no doubts or uncertainties in this matter. Just this is the end of suffering.”
Parivīmaṁsanasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “bhikkhavo”ti.
“Bhadante”ti te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Kittāvatā nu kho, bhikkhave, bhikkhu parivīmaṁsamāno parivīmaṁseyya sabbaso sammā dukkhakkhayāyā”ti?
“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
“Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Idha, bhikkhave, bhikkhu parivīmaṁsamāno parivīmaṁsati: ‘yaṁ kho idaṁ anekavidhaṁ nānappakārakaṁ dukkhaṁ loke uppajjati jarāmaraṇaṁ; idaṁ nu kho dukkhaṁ kiṁnidānaṁ kiṁsamudayaṁ kiṁjātikaṁ kiṁpabhavaṁ? Kismiṁ sati jarāmaraṇaṁ hoti, kismiṁ asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti? So parivīmaṁsamāno evaṁ pajānāti: ‘yaṁ kho idaṁ anekavidhaṁ nānappakārakaṁ dukkhaṁ loke uppajjati jarāmaraṇaṁ, idaṁ kho dukkhaṁ jātinidānaṁ jātisamudayaṁ jātijātikaṁ jātippabhavaṁ. Jātiyā sati jarāmaraṇaṁ hoti, jātiyā asati jarāmaraṇaṁ na hotī’ti.
So jarāmaraṇañca pajānāti, jarāmaraṇasamudayañca pajānāti, jarāmaraṇanirodhañca pajānāti, yā ca jarāmaraṇanirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jarāmaraṇanirodhāya.
Athāparaṁ parivīmaṁsamāno parivīmaṁsati: ‘jāti panāyaṁ kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā, kismiṁ sati jāti hoti, kismiṁ asati jāti na hotī’ti? So parivīmaṁsamāno evaṁ pajānāti: ‘jāti bhavanidānā bhavasamudayā bhavajātikā bhavappabhavā; bhave sati jāti hoti, bhave asati jāti na hotī’ti.
So jātiñca pajānāti, jātisamudayañca pajānāti, jātinirodhañca pajānāti, yā ca jātinirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno jātinirodhāya.
Athāparaṁ parivīmaṁsamāno parivīmaṁsati: ‘bhavo panāyaṁ kiṁnidāno …pe… upādānaṁ panidaṁ kiṁnidānaṁ … taṇhā panāyaṁ kiṁnidānā … vedanā … phasso … saḷāyatanaṁ panidaṁ kiṁnidānaṁ … nāmarūpaṁ panidaṁ … viññāṇaṁ panidaṁ … saṅkhārā panime kiṁnidānā kiṁsamudayā kiṁjātikā kiṁpabhavā; kismiṁ sati saṅkhārā honti, kismiṁ asati saṅkhārā na hontī’ti? So parivīmaṁsamāno evaṁ pajānāti: ‘saṅkhārā avijjānidānā avijjāsamudayā avijjājātikā avijjāpabhavā; avijjāya sati saṅkhārā honti, avijjāya asati saṅkhārā na hontī’ti.
So saṅkhāre ca pajānāti, saṅkhārasamudayañca pajānāti, saṅkhāranirodhañca pajānāti, yā ca saṅkhāranirodhasāruppagāminī paṭipadā tañca pajānāti, tathā paṭipanno ca hoti anudhammacārī; ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu sabbaso sammā dukkhakkhayāya paṭipanno saṅkhāranirodhāya.
Avijjāgato yaṁ, bhikkhave, purisapuggalo puññañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, puññūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. Apuññañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti, apuññūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. Āneñjañce saṅkhāraṁ abhisaṅkharoti āneñjūpagaṁ hoti viññāṇaṁ. Yato kho, bhikkhave, bhikkhuno avijjā pahīnā hoti vijjā uppannā, so avijjāvirāgā vijjuppādā neva puññābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti na apuññābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti na āneñjābhisaṅkhāraṁ abhisaṅkharoti. Anabhisaṅkharonto anabhisañcetayanto na kiñci loke upādiyati; anupādiyaṁ na paritassati, aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
So sukhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Dukkhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. Adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, sā aniccāti pajānāti, anajjhositāti pajānāti, anabhinanditāti pajānāti. So sukhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati. Dukkhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati. Adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati.
So kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.
Seyyathāpi, bhikkhave, puriso kumbhakārapākā uṇhaṁ kumbhaṁ uddharitvā same bhūmibhāge paṭisisseyya. Tatra yāyaṁ usmā sā tattheva vūpasameyya, kapallāni avasisseyyuṁ.
Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmīti pajānāti, jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmīti pajānāti. Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissanti, sarīrāni avasissantīti pajānāti.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, api nu kho khīṇāsavo bhikkhu puññābhisaṅkhāraṁ vā abhisaṅkhareyya apuññābhisaṅkhāraṁ vā abhisaṅkhareyya āneñjābhisaṅkhāraṁ vā abhisaṅkhareyyā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana saṅkhāresu asati, saṅkhāranirodhā api nu kho viññāṇaṁ paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana viññāṇe asati, viññāṇanirodhā api nu kho nāmarūpaṁ paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana nāmarūpe asati, nāmarūpanirodhā api nu kho saḷāyatanaṁ paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana saḷāyatane asati, saḷāyatananirodhā api nu kho phasso paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana phasse asati, phassanirodhā api nu kho vedanā paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana vedanāya asati, vedanānirodhā api nu kho taṇhā paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana taṇhāya asati, taṇhānirodhā api nu kho upādānaṁ paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana upādāne asati, upādānanirodhā api nu kho bhavo paññāyethā”ti.
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana bhave asati, bhavanirodhā api nu kho jāti paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sabbaso vā pana jātiyā asati, jātinirodhā api nu kho jarāmaraṇaṁ paññāyethā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sādhu sādhu, bhikkhave, evametaṁ, bhikkhave, netaṁ aññathā. Saddahatha me taṁ, bhikkhave, adhimuccatha, nikkaṅkhā ettha hotha nibbicikicchā. Esevanto dukkhassā”ti.