SN14.11
2. Das zweite Kapitel
2. Dutiyavagga
Sieben Elemente
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, es gibt sieben Elemente. Welche sieben? Das Element des Lichts, das Element der Schönheit, das Element der Dimension des unendlichen Raumes, das Element der Dimension des unendlichen Bewusstseins, das Element der Dimension des Nichts, das Element der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, und das Element des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl. Das sind die sieben Elemente.“
Daraufhin sagte einer der Mönche zum Buddha: „Herr, aufgrund wessen erscheint jedes dieser Elemente?“
„Mönch, das Element des Lichts erscheint aufgrund des Elements der Dunkelheit. Das Element der Schönheit erscheint aufgrund des Elements des Abstoßenden. Das Element der Dimension des unendlichen Raumes erscheint aufgrund des Elements der Form. Das Element der Dimension des unendlichen Bewusstseins erscheint aufgrund des Elements des unendlichen Raumes. Das Element der Dimension des Nichts erscheint aufgrund der Dimension des unendlichen Bewusstseins. Das Element der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, erscheint aufgrund des Elements der Dimension des Nichts. Das Element des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl erscheint aufgrund des Elements des Aufhörens.“
„Herr, wie muss jedes dieser Elemente erreicht werden?“
„Die Elemente des Lichts, der Schönheit, der Dimension des unendlichen Raumes, der Dimension des unendlichen Bewusstseins und der Dimension des Nichts sind erhabene Zustände mit Wahrnehmung. Das Element der Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, ist ein erhabener Zustand mit einem bloßen Rest von bedingten Erscheinungen. Das Element des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl ist ein erhabener Zustand des Aufhörens.“
Seven Elements
At Sāvatthī.
“Mendicants, there are these seven elements. What seven? The element of luminosity, the element of beauty, the element of the dimension of infinite space, the element of the dimension of infinite consciousness, the element of the dimension of nothingness, the element of the dimension of neither perception nor non-perception, and the element of the cessation of perception and feeling. These are the seven elements.”
When he said this, one of the mendicants asked the Buddha, “Sir, due to what does each of these elements appear?”
“Mendicant, the element of light appears due to the element of darkness. The element of beauty appears due to the element of ugliness. The element of the dimension of infinite space appears due to the element of form. The element of the dimension of infinite consciousness appears due to the element of the dimension of infinite space. The element of the dimension of nothingness appears due to the element of the dimension of infinite consciousness. The element of the dimension of neither perception nor non-perception appears due to the element of the dimension of nothingness. The element of the cessation of perception and feeling appears due to the element of cessation.”
“Sir, how is each of these elements to be attained?”
“The elements of light, beauty, the dimension of infinite space, the dimension of infinite consciousness, and the dimension of nothingness are attainments with perception. The element of the dimension of neither perception nor non-perception is an attainment with residual conditioned phenomena. The element of the cessation of perception and feeling is an attainment of cessation.”
Sattadhātusutta
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Sattimā, bhikkhave, dhātuyo. Katamā satta? Ābhādhātu, subhadhātu, ākāsānañcāyatanadhātu, viññāṇañcāyatanadhātu, ākiñcaññāyatanadhātu, nevasaññānāsaññāyatanadhātu, saññāvedayitanirodhadhātu— imā kho, bhikkhave, satta dhātuyo”ti.
Evaṁ vutte, aññataro bhikkhu bhagavantaṁ etadavoca: “yā cāyaṁ, bhante, ābhādhātu yā ca subhadhātu yā ca ākāsānañcāyatanadhātu yā ca viññāṇañcāyatanadhātu yā ca ākiñcaññāyatanadhātu yā ca nevasaññānāsaññāyatanadhātu yā ca saññāvedayitanirodhadhātu—imā nu kho, bhante, dhātuyo kiṁ paṭicca paññāyantī”ti?
“Yāyaṁ, bhikkhu, ābhādhātu—ayaṁ dhātu andhakāraṁ paṭicca paññāyati. Yāyaṁ, bhikkhu, subhadhātu—ayaṁ dhātu asubhaṁ paṭicca paññāyati. Yāyaṁ, bhikkhu, ākāsānañcāyatanadhātu—ayaṁ dhātu rūpaṁ paṭicca paññāyati. Yāyaṁ, bhikkhu, viññāṇañcāyatanadhātu—ayaṁ dhātu ākāsānañcāyatanaṁ paṭicca paññāyati. Yāyaṁ, bhikkhu, ākiñcaññāyatanadhātu—ayaṁ dhātu viññāṇañcāyatanaṁ paṭicca paññāyati. Yāyaṁ, bhikkhu, nevasaññānāsaññāyatanadhātu—ayaṁ dhātu ākiñcaññāyatanaṁ paṭicca paññāyati. Yāyaṁ, bhikkhu, saññāvedayitanirodhadhātu—ayaṁ dhātu nirodhaṁ paṭicca paññāyatī”ti.
“Yā cāyaṁ, bhante, ābhādhātu yā ca subhadhātu yā ca ākāsānañcāyatanadhātu yā ca viññāṇañcāyatanadhātu yā ca ākiñcaññāyatanadhātu yā ca nevasaññānāsaññāyatanadhātu yā ca saññāvedayitanirodhadhātu—imā nu kho, bhante, dhātuyo kathaṁ samāpatti pattabbā”ti?
“Yā cāyaṁ, bhikkhu, ābhādhātu yā ca subhadhātu yā ca ākāsānañcāyatanadhātu yā ca viññāṇañcāyatanadhātu yā ca ākiñcaññāyatanadhātu—imā dhātuyo saññāsamāpatti pattabbā. Yāyaṁ, bhikkhu, nevasaññānāsaññāyatanadhātu—ayaṁ dhātu saṅkhārāvasesasamāpatti pattabbā. Yāyaṁ, bhikkhu, saññāvedayitanirodhadhātu—ayaṁ dhātu nirodhasamāpatti pattabbā”ti.