1. Das Kapitel mit Kassapa

Roben

Einmal hielt sich der Ehrwürdige Mahākassapa bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit nun wanderte der Ehrwürdige Ānanda mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch die Südlichen Hügel.

Und zu der Zeit sagten sich dreißig von Ānandas Mönchsschützlingen, meist Jugendliche, von der Schulung los und wandten sich wieder einem geringeren Leben zu.

Als der Ehrwürdige Ānanda so lange in den Südlichen Hügeln gewandert war, wie es ihm gefiel, brach er nach Rājagaha auf, zum Bambuswäldchen, dem Futterplatz der Eichhörnchen. Er ging zum Ehrwürdigen Mahākassapa, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Mahākassapa sagte zu ihm:

„Geehrter Ānanda, aus wie vielen Gründen hat der Buddha eine Regel festgelegt, die verbietet, dass man in einer Gruppe von mehr als drei bei Familien isst?“

„Herr, der Buddha hat diese Regel aus drei Gründen festgelegt: um schwierige Personen in Schach zu halten und damit gutherzige Mönche und Nonnen unbeschwert leben; um diejenigen mit unlauteren Wünschen davon abzuhalten, Partei zu ergreifen und den Saṅgha zu spalten; und aus Rücksicht auf Familien. Das sind die drei Gründe, aus denen der Buddha diese Regel festgelegt hat.“

„Und was genau tust du da, dass du mit diesen jungen Mönchen und Nonnen zusammen wanderst, die die Tore der Sinne nicht bewachen, ohne Maß essen und sich nicht dem Wachsein weihen? Als würdest du herumwandern, die Ernten zerstören und die Familien zugrunde richten! Deine Gefolgschaft zerfällt, geehrter Ānanda, und die, die eben anfangen, entgleiten. Doch dieser Junge kennt kein Maß!“

„Obwohl auf meinem Kopf graue Haare wachsen, bleibt es mir nicht erspart, vom Ehrwürdigen Mahākassapa ein Junge genannt zu werden.“

„Das ist, weil du mit diesen jungen Mönchen und Nonnen zusammen wanderst … Deine Gefolgschaft zerfällt, geehrter Ānanda, und die, die eben anfangen, entgleiten. Doch dieser Junge kennt kein Maß!“

Die Nonne Thullanandā hörte ein Gerücht, dass der Herr Mahākassapa den Herrn Ānanda, den Abgeklärten aus Videha, zurechtgewiesen hätte, indem er ihn einen Jungen nannte.

Sie war aufgebracht und es entfuhr ihr: „Wie kann der Herr Mahākassapa, der früher einen anderen Weg ging, sich erlauben, den Herrn Ānanda, den Abgeklärten aus Videha, zurechtzuweisen, indem er ihn einen Jungen nennt?“

Mahākassapa hörte Thullanandā so reden und sagte zu Ānanda: „Sicher, geehrter Ānanda, hat die Nonne Thullanandā hastig gesprochen, ohne nachzudenken.

Ich erinnere mich nicht, dass ich, seit ich mir Haar und Bart rasiert und ockerfarbene Roben angelegt habe und aus dem Haus fortgezogen bin ins hauslose Leben, einen anderen Lehrer anerkannt hätte außer dem Gesegneten, dem Vollendeten, dem vollkommen erwachten Buddha.

Früher, als ich noch ein Laie war, dachte ich: ‚Das Hausleben ist eng und schmutzig, aber wenn man fortgezogen ist, ist das Leben weit offen. Es ist nicht einfach, wenn man im Haus lebt, das geistliche Leben ganz vollständig und rein zu führen wie eine blank gescheuerte Muschel. Warum rasiere ich mir nicht Haar und Bart, lege ockerfarbene Roben an und ziehe aus dem Haus fort ins hauslose Leben?‘ Nach einiger Zeit fertigte ich aus Flickstücken eine äußere Robe an und im Namen der Vollendeten in der Welt rasierte ich mir Haar und Bart, legte ockerfarbene Roben an und zog aus dem Haus fort ins hauslose Leben.

Nachdem ich fortgezogen war, wanderte ich die Straße zwischen Rājagaha und Nāḷandā entlang und sah dort den Buddha beim Viele-Kinder-Heiligtum sitzen. Als ich ihn sah, dachte ich: ‚Wenn ich je einen Lehrer sehen sollte, so wäre es dieser Gesegnete! Wenn ich je einen Heiligen sehen sollte, so wäre es dieser Gesegnete! Wenn ich je einen vollkommen erwachten Buddha sehen sollte, so wäre es dieser Gesegnete!‘

Dann beugte ich meinen Kopf zu den Füßen des Buddha und sagte: ‚Herr, der Buddha ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler! Der Buddha ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler!‘

Der Buddha sagte zu mir: ‚Kassapa, wenn irgendjemand zu einem so voll und ganz hingegebenen Schüler sagen würde, er erkenne, wenn er nicht erkennt, oder er sehe, wenn er nicht sieht, würde ihm der Kopf zerspringen. Aber Kassapa, wenn ich sage, dass ich erkenne und sehe, dann erkenne und sehe ich wirklich.

Daher sollst du dich so schulen: „Ich will einen ausgeprägten Sinn für Gewissen und Besonnenheit gegenüber den Älteren, Jüngeren und Mittleren entwickeln.“ So sollst du dich schulen.

Und du sollst dich so schulen: „Immer, wenn ich eine Lehre höre, die mit dem Tauglichen verbunden ist, will ich achtgeben, den Geist gebrauchen, mit ganzem Herzen dabei sein und die Ohren spitzen.“ So sollst du dich schulen.

Und du sollst dich so schulen: „Ich will die Achtsamkeit auf den Körper voller Hochgefühl nie vernachlässigen.“ So sollst du dich schulen.‘

Und nachdem der Buddha mir diese Unterweisung erteilt hatte, erhob er sich von seinem Sitz und ging. Sieben Tage lang verzehrte ich das Almosen des Landes als Schuldner. Am achten Tag war ich erleuchtet.

Und dann ging der Buddha von der Straße ab und ging zum Fuß eines gewissen Baumes. Da faltete ich meine äußere Robe aus Flickstücken vierfach, breitete sie aus und sagte zu ihm: ‚Herr, setz dich hierher. Das wird zu meinem langanhaltenden Nutzen und Glück sein.‘

Der Buddha setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und sagte zu mir: ‚Kassapa, diese äußere Robe aus Flickstücken ist weich.‘

‚Herr, bitte nimm aus Anteilnahme meine äußere Robe aus Flickstücken an.‘

‚Wirst du, Kassapa, in diesem Fall meine abgetragene hanfene Fetzenrobe tragen?‘

‚Ich werde sie tragen, Herr.‘

Und so übergab ich meine äußere Robe aus Flickstücken dem Buddha, und der Buddha übergab mir seine abgetragene hanfene Fetzenrobe.

Wenn von irgendjemandem zu Recht gesagt werden könnte, er sei ein echter Sohn des Buddha, aus seinem Mund geboren, aus der Lehre geboren, ein Erbe der Lehre und Empfänger seiner abgetragenen hanfenen Fetzenrobe, so bin ich es.

Ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, trete ich, wann immer ich will, in die erste Vertiefung ein und verweile darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält. …

(Die neun fortschreitenden Meditationen und die fünf Einsichten sind in voller Länge zu sprechen.)

Ich habe mit der Auflösung der Befleckungen in eben diesem Leben die fleckenlose Freiheit des Herzens erlangt, die fleckenlose Freiheit durch Weisheit, habe sie durch eigene Einsicht erkannt und lebe darin.

Geehrter, du könntest ebenso gut versuchen, einen Elefantenbullen von sieben oder siebeneinhalb Ellen Höhe hinter einem Palmblatt zu verstecken, wie du meine sechs Einsichten verstecken könntest.“

Aber die Nonne Thullanandā fiel vom geistlichen Leben ab.

Robes

At one time Venerable Mahākassapa was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. Now at that time Venerable Ānanda was wandering in the Southern Hills together with a large Saṅgha of mendicants.

And at that time thirty of Ānanda’s mendicant protégés resigned the training and returned to a lesser life. Most of them were youths.

When Venerable Ānanda had wandered in the Southern Hills as long as he pleased, he set out for Rājagaha, to the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. He went up to Venerable Mahākassapa, bowed, and sat down to one side. Mahākassapa said to him:

“Reverend Ānanda, for how many reasons did the Buddha lay down a rule against eating in groups of more than three among families?”

“Sir, the Buddha laid down that rule for three reasons. For keeping difficult individuals in check and for the comfort of good-hearted mendicants. To prevent those of corrupt wishes from taking sides and dividing the Saṅgha. And out of consideration for families. These are the three reasons why the Buddha laid down that rule.”

“So what then are you doing, wandering together with these junior mendicants? They don’t guard their sense doors, they eat too much, and they’re not committed to wakefulness. It’s like you’re wandering about wrecking crops and ruining families! Your following is falling away, Reverend Ānanda, and those just getting started are falling apart. Yet this boy knows no limit!”

“Though there are grey hairs on my head, I still can’t escape being called a boy by Venerable Mahākassapa.”

“It’s because you wander with these junior mendicants. … Your following is falling away, Reverend Ānanda, and those just getting started are falling apart. Yet this boy knows no limit!”

The nun Thullanandā heard a rumor that the venerable Mahākassapa had rebuked the worthy Ānanda the Videhan sage by calling him a boy.

She was upset and blurted out, “How can the venerable Mahākassapa, who formerly followed another religion, presume to rebuke the venerable Ānanda the Videhan sage by calling him a boy?”

Mahākassapa heard Thullanandā say these words, and he said to Ānanda, “Indeed, Reverend Ānanda, the nun Thullanandā spoke rashly and without reflection.

Since I shaved off my hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness, I don’t recall acknowledging any other teacher apart from the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha.

Formerly when I was still a layman, I thought: ‘Life at home is cramped and dirty, life gone forth is wide open. It’s not easy for someone living at home to lead the spiritual life utterly full and pure, like a polished shell. Why don’t I shave off my hair and beard, dress in ocher robes, and go forth from the lay life to homelessness?’ After some time I made an outer robe of patches and, in the name of the perfected ones in the world, I shaved off my hair and beard, dressed in ocher robes, and went forth from the lay life to homelessness.

When I had gone forth, I traveled along the road between Rājagaha and Nāḷandā, where I saw the Buddha sitting at the Many Sons Shrine. Seeing him, I thought: ‘Were I ever to see a Teacher, it would be this Blessed One! Were I ever to see a Holy One, it would be this Blessed One! Were I ever to see a fully awakened Buddha, it would be this Blessed One!’

Then I bowed with my head at the Buddha’s feet and said: ‘Sir, the Buddha is my Teacher, I am his disciple! The Buddha is my Teacher, I am his disciple!’

The Buddha said to me, ‘Kassapa, if anyone was to say to such a wholehearted disciple that they know when they don’t know, or that they see when they don’t see, their head would explode. But Kassapa, when I say that I know I really do know; and when I say that I see I really do see.

So you should train like this: “I will set up a keen sense of conscience and prudence for seniors, juniors, and those in the middle.” That’s how you should train.

And you should train like this: “Whenever I hear a teaching connected with what’s skillful, I will pay attention, apply the mind, concentrate wholeheartedly, and actively listen to that teaching.” That’s how you should train.

And you should train like this: “I will never neglect mindfulness of the body that is full of pleasure.” That’s how you should train.’

And when the Buddha had given me this advice he got up from his seat and left. For seven days I ate the nation’s almsfood as a debtor. On the eighth day I was enlightened.

And then the Buddha left the road and went to the root of a certain tree. So I spread out my outer robe of patches folded in four and said to him, ‘Sir, sit here. That would be for my lasting welfare and happiness.’

The Buddha sat on the seat spread out and said to me, ‘Kassapa, this outer robe of patches is soft.’

‘Sir, please accept my outer robe of patches out of sympathy.’

‘In that case, Kassapa, will you wear my worn-out hempen rag robe?’

‘I will wear it, sir.’

And so I presented my outer robe of patches to the Buddha, and the Buddha presented me with his worn-out hempen rag robe.

For if anyone should be rightly called the Buddha’s true-born son, born from his mouth, born of the teaching, created by the teaching, heir to the teaching, and receiver of his worn-out hempen rag robes, it’s me.

Whenever I want, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, I enter and remain in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. …

(The nine progressive meditations and the five insights should be told in full.)

I have realized the undefiled freedom of heart and freedom by wisdom in this very life. And I live having realized it with my own insight due to the ending of defilements.

Reverend, you might as well think to hide a bull elephant that’s three or three and a half meters tall behind a palm leaf as to hide my six insights.”

But the nun Thullanandā fell from the spiritual life.

Cīvarasutta

Ekaṁ samayaṁ āyasmā mahākassapo rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā ānando dakkhiṇagirismiṁ cārikaṁ carati mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ.

Tena kho pana samayena āyasmato ānandassa tiṁsamattā saddhivihārino bhikkhū sikkhaṁ paccakkhāya hīnāyāvattā bhavanti yebhuyyena kumārabhūtā.

Atha kho āyasmā ānando dakkhiṇagirismiṁ yathābhirantaṁ cārikaṁ caritvā yena rājagahaṁ veḷuvanaṁ kalandakanivāpo yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ mahākassapaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ ānandaṁ āyasmā mahākassapo etadavoca:

“kati nu kho, āvuso ānanda, atthavase paṭicca bhagavatā kulesu tikabhojanaṁ paññattan”ti?

“Tayo kho, bhante kassapa, atthavase paṭicca bhagavatā kulesu tikabhojanaṁ paññattaṁ— dummaṅkūnaṁ puggalānaṁ niggahāya pesalānaṁ bhikkhūnaṁ phāsuvihārāya, mā pāpicchā pakkhaṁ nissāya saṅghaṁ bhindeyyuṁ, kulānuddayatāya ca. Ime kho, bhante kassapa, tayo atthavase paṭicca bhagavatā kulesu tikabhojanaṁ paññattan”ti.

“Atha kiñcarahi tvaṁ, āvuso ānanda, imehi navehi bhikkhūhi indriyesu aguttadvārehi bhojane amattaññūhi jāgariyaṁ ananuyuttehi saddhiṁ cārikaṁ carasi? Sassaghātaṁ maññe carasi, kulūpaghātaṁ maññe carasi. Olujjati kho te, āvuso ānanda, parisā; palujjanti kho te, āvuso, navappāyā. Na vāyaṁ kumārako mattamaññāsī”ti.

“Api me, bhante kassapa, sirasmiṁ palitāni jātāni. Atha ca pana mayaṁ ajjāpi āyasmato mahākassapassa kumārakavādā na muccāmā”ti.

“Tathā hi pana tvaṁ, āvuso ānanda, imehi navehi bhikkhūhi indriyesu aguttadvārehi bhojane amattaññūhi jāgariyaṁ ananuyuttehi saddhiṁ cārikaṁ carasi, sassaghātaṁ maññe carasi, kulūpaghātaṁ maññe carasi. Olujjati kho te, āvuso ānanda, parisā; palujjanti kho te, āvuso, navappāyā. Na vāyaṁ kumārako mattamaññāsī”ti.

Assosi kho thullanandā bhikkhunī: “ayyena kira mahākassapena ayyo ānando vedehamuni kumārakavādena apasādito”ti.

Atha kho thullanandā bhikkhunī anattamanā anattamanavācaṁ nicchāresi: “kiṁ pana ayyo mahākassapo aññatitthiyapubbo samāno ayyaṁ ānandaṁ vedehamuniṁ kumārakavādena apasādetabbaṁ maññatī”ti.

Assosi kho āyasmā mahākassapo thullanandāya bhikkhuniyā imaṁ vācaṁ bhāsamānāya. Atha kho āyasmā mahākassapo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “tagghāvuso ānanda, thullanandāya bhikkhuniyā sahasā appaṭisaṅkhā vācā bhāsitā.

Yatvāhaṁ, āvuso, kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito, nābhijānāmi aññaṁ satthāraṁ uddisitā, aññatra tena bhagavatā arahatā sammāsambuddhena.

Pubbe me, āvuso, agārikabhūtassa sato etadahosi: ‘sambādho gharāvāso rajāpatho, abbhokāso pabbajjā. Nayidaṁ sukaraṁ agāraṁ ajjhāvasatā ekantaparipuṇṇaṁ ekantaparisuddhaṁ saṅkhalikhitaṁ brahmacariyaṁ carituṁ. Yannūnāhaṁ kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajeyyan’ti. So khvāhaṁ, āvuso, aparena samayena paṭapilotikānaṁ saṅghāṭiṁ kāretvā ye loke arahanto te uddissa kesamassuṁ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṁ pabbajiṁ.

So evaṁ pabbajito samāno addhānamaggappaṭipanno addasaṁ bhagavantaṁ antarā ca rājagahaṁ antarā ca nāḷandaṁ bahuputte cetiye nisinnaṁ. Disvāna me etadahosi: ‘satthārañca vatāhaṁ passeyyaṁ, bhagavantameva passeyyaṁ; sugatañca vatāhaṁ passeyyaṁ, bhagavantameva passeyyaṁ; sammāsambuddhañca vatāhaṁ passeyyaṁ;

So khvāhaṁ, āvuso, tattheva bhagavato pādesu sirasā nipatitvā bhagavantaṁ etadavocaṁ: ‘satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmi; satthā me, bhante, bhagavā, sāvakohamasmī’ti.

Evaṁ vutte, maṁ, āvuso, bhagavā etadavoca: ‘yo kho, kassapa, evaṁ sabbacetasā samannāgataṁ sāvakaṁ ajānaññeva vadeyya jānāmīti, apassaññeva vadeyya passāmīti, muddhāpi tassa vipateyya. Ahaṁ kho pana, kassapa, jānaññeva vadāmi jānāmīti, passaññeva vadāmi passāmīti.

Tasmātiha te, kassapa, evaṁ sikkhitabbaṁ: “tibbaṁ me hirottappaṁ paccupaṭṭhitaṁ bhavissati theresu navesu majjhimesū”ti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, kassapa, evaṁ sikkhitabbaṁ: “yaṁ kiñci dhammaṁ suṇissāmi kusalūpasaṁhitaṁ sabbaṁ taṁ aṭṭhiṁ katvā manasi karitvā sabbacetasā samannāharitvā ohitasoto dhammaṁ suṇissāmī”ti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabbaṁ.

Tasmātiha te, kassapa, evaṁ sikkhitabbaṁ: “sātasahagatā ca me kāyagatāsati na vijahissatī”ti. Evañhi te, kassapa, sikkhitabbanti’.

Atha kho maṁ, āvuso, bhagavā iminā ovādena ovaditvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi. Sattāhameva khvāhaṁ, āvuso, saraṇo raṭṭhapiṇḍaṁ bhuñjiṁ aṭṭhamiyā aññā udapādi.

Atha kho, āvuso, bhagavā maggā okkamma yena aññataraṁ rukkhamūlaṁ tenupasaṅkami. Atha khvāhaṁ, āvuso, paṭapilotikānaṁ saṅghāṭiṁ catugguṇaṁ paññapetvā bhagavantaṁ etadavocaṁ: ‘idha, bhante, bhagavā nisīdatu, yaṁ mamassa dīgharattaṁ hitāya sukhāyā’ti.

Nisīdi kho, āvuso, bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho maṁ, āvuso, bhagavā etadavoca: ‘mudukā kho tyāyaṁ, kassapa, paṭapilotikānaṁ saṅghāṭī’ti.

‘Paṭiggaṇhātu me, bhante, bhagavā paṭapilotikānaṁ saṅghāṭiṁ anukampaṁ upādāyā’ti.

‘Dhāressasi pana me tvaṁ, kassapa, sāṇāni paṁsukūlāni nibbasanānī’ti.

‘Dhāressāmahaṁ, bhante, bhagavato sāṇāni paṁsukūlāni nibbasanānī’ti.

So khvāhaṁ, āvuso, paṭapilotikānaṁ saṅghāṭiṁ bhagavato pādāsiṁ. Ahaṁ pana bhagavato sāṇāni paṁsukūlāni nibbasanāni paṭipajjiṁ.

Yañhi taṁ, āvuso, sammā vadamāno vadeyya: ‘bhagavato putto oraso mukhato jāto dhammajo dhammanimmito dhammadāyādo, paṭiggahitāni sāṇāni paṁsukūlāni nibbasanānī’ti, mamaṁ taṁ sammā vadamāno vadeyya:

Ahaṁ kho, āvuso, yāvade ākaṅkhāmi vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi.

(navannaṁ anupubbavihārasamāpattīnaṁ pañcannañca abhiññānaṁ evaṁ vitthāro veditabbo.)

Ahaṁ kho, āvuso, āsavānaṁ khayā anāsavaṁ cetovimuttiṁ paññāvimuttiṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharāmi;

sattaratanaṁ vā, āvuso, nāgaṁ aḍḍhaṭṭhamaratanaṁ vā tālapattikāya chādetabbaṁ maññeyya, yo me cha abhiññā chādetabbaṁ maññeyyā”ti.

Cavittha ca pana thullanandā bhikkhunī brahmacariyamhāti.