SN16.12
1. Das Kapitel mit Kassapa
1. Kassapavagga
Der Klargewordene nach dem Tod
Einmal hielten sich der Ehrwürdige Mahākassapa und der Ehrwürdige Sāriputta bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana.
Da kam der Ehrwürdige Sāriputta am späten Nachmittag aus seiner Klausur, ging zum Ehrwürdigen Mahākassapa und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte Sāriputta sich zur Seite hin und sagte zu Mahākassapa:
„Geehrter Kassapa, besteht ein Klargewordener nach dem Tod fort?“
„Geehrter, das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Nun, besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod nicht fort?“
„Auch das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Nun, besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort?“
„Auch das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Nun, besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort?“
„Auch das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Und warum wurde das vom Buddha nicht erklärt?“
„Weil es für die Grundlagen des geistlichen Lebens nutzlos und ohne Bedeutung ist. Es führt nicht zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen. Darum wurde es vom Buddha nicht erklärt.“
„Was wurde nun aber vom Buddha erklärt?“ „‚Das ist das Leiden‘, wurde vom Buddha erklärt. ‚Das ist der Ursprung des Leidens‘, wurde vom Buddha erklärt. ‚Das ist das Aufhören des Leidens‘, wurde vom Buddha erklärt. ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt‘, wurde vom Buddha erklärt.“
„Und warum wurde das vom Buddha erklärt?“
„Weil es für die Grundlagen des geistlichen Lebens nützlich und von Bedeutung ist. Es führt zu Ernüchterung, Schwinden der Leidenschaft, Aufhören, Frieden, Einsicht, Erwachen und Erlöschen. Darum wurde es vom Buddha erklärt.“
The Realized One After Death
At one time Venerable Mahākassapa and Venerable Sāriputta were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.
Then in the late afternoon, Venerable Sāriputta came out of retreat, went to Venerable Mahākassapa, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Mahākassapa:
“Reverend Kassapa, does a realized one still exist after death?”
“Reverend, this has not been declared by the Buddha.”
“Well then, does a realized one no longer exist after death?”
“This too has not been declared by the Buddha.”
“Well then, does a realized one both still exist and no longer exist after death?”
“This too has not been declared by the Buddha.”
“Well then, does a realized one neither still exist nor no longer exist after death?”
“This too has not been declared by the Buddha.”
“And why has this not been declared by the Buddha?”
“Because it’s not beneficial or relevant to the fundamentals of the spiritual life. It doesn’t lead to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. That’s why it has not been declared by the Buddha.”
“So what now has been declared by the Buddha?” “‘This is suffering’ has been declared by the Buddha. ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’ has been declared by the Buddha.”
“And why has this been declared by the Buddha?”
“Because it’s beneficial and relevant to the fundamentals of the spiritual life. It leads to disillusionment, dispassion, cessation, peace, insight, awakening, and extinguishment. That’s why it has been declared by the Buddha.”
Paraṁmaraṇasutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca mahākassapo āyasmā ca sāriputto bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.
Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākassapo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākassapena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākassapaṁ etadavoca:
“kiṁ nu kho, āvuso kassapa, hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Abyākataṁ kho etaṁ, āvuso, bhagavatā:
“Kiṁ panāvuso, na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Evampi kho, āvuso, abyākataṁ bhagavatā:
“Kiṁ nu kho, āvuso, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Abyākataṁ kho etaṁ, āvuso, bhagavatā:
“Kiṁ panāvuso, neva hoti, na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Evampi kho, āvuso, abyākataṁ bhagavatā:
“Kasmā cetaṁ, āvuso, abyākataṁ bhagavatā”ti?
“Na hetaṁ, āvuso, atthasaṁhitaṁ nādibrahmacariyakaṁ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ abyākataṁ bhagavatā”ti.
“Atha kiñcarahāvuso, byākataṁ bhagavatā”ti? “Idaṁ ‘dukkhan’ti kho, āvuso, byākataṁ bhagavatā; ayaṁ ‘dukkhasamudayo’ti byākataṁ bhagavatā; ayaṁ ‘dukkhanirodho’ti byākataṁ bhagavatā; ayaṁ ‘dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti byākataṁ bhagavatā”ti.
“Kasmā cetaṁ, āvuso, byākataṁ bhagavatā”ti?
“Etañhi, āvuso, atthasaṁhitaṁ etaṁ ādibrahmacariyakaṁ etaṁ nibbidāya virāgāya nirodhāya upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati. Tasmā taṁ byākataṁ bhagavatā”ti.