SN16.3
1. Das Kapitel mit Kassapa
1. Kassapavagga
Wie der Mond
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, wenn ihr euch zu Familien begebt, sollt ihr sein wie der Mond: mit Körper und Geist zurückgezogen, stets zum ersten Mal kommend und nie unhöflich. Wie wenn da ein Mensch in einen alten Brunnen hinein oder einen schroffen Felsen hinab oder auf eine unzugängliche Flusslandschaft blicken würde: Er würde Körper und Geist zurückziehen. Ebenso sollt ihr, wenn ihr euch zu Familien begebt, sein wie der Mond: mit Körper und Geist zurückgezogen, stets zum ersten Mal kommend und nie unhöflich.
Kassapa begibt sich zu Familien wie der Mond: mit Körper und Geist zurückgezogen, stets zum ersten Mal kommend und nie unhöflich.
Was meint ihr, Mönche und Nonnen? Ein Mönch von welcher Art ist würdig, sich zu Familien zu begeben?“
„Unsere Lehren wurzeln im Buddha. Er leitet uns und ist unsere Zuflucht. Herr, es wäre gut, wenn der Buddha selbst erklären würde, was das bedeutet. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
Da bewegte der Buddha seine Hand im Raum hin und her.
„Mönche und Nonnen, diese Hand steckt nicht im Raum fest, noch ist sie darin gehalten oder gefangen. Ebenso steckt der Geist eines Mönchs, wenn er sich zu Familien begibt, nicht fest, noch ist er gehalten oder gefangen: ‚Dass doch die, die materiellen Besitz wollen, diesen bekommen und die, die Verdienst wollen, Verdienst schaffen!‘ Er ist ebenso erfreut und glücklich, wenn andere etwas bekommen, als wenn er selbst etwas bekommt. Ein Mönch von dieser Art ist würdig, sich zu Familien zu begeben.
Wenn Kassapa sich zu Familien begibt, steckt sein Geist nicht fest, noch ist er gehalten oder gefangen: ‚Dass doch die, die materiellen Besitz wollen, diesen bekommen und die, die Verdienst wollen, Verdienst schaffen!‘ Er ist ebenso erfreut und glücklich, wenn andere etwas bekommen, als wenn er selbst etwas bekommt.
Was meint ihr, Mönche und Nonnen? Bei einem Mönch von welcher Art ist das Lehren des Dhamma unrein, und bei einem Mönch von welcher Art ist es rein?“
„Unsere Lehren wurzeln im Buddha. Er leitet uns und ist unsere Zuflucht. Herr, es wäre gut, wenn der Buddha selbst erklären würde, was das bedeutet. Die Mönche und Nonnen werden zuhören und es behalten.“
„Also dann, Mönche und Nonnen, hört zu und gebraucht den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, antworteten sie. Der Buddha sagte:
„Da lehrt irgendein Mönch andere den Dhamma im Gedanken: ‚Ach! Dass sie doch die Lehre von mir hören. Dass sie, wenn sie sie gehört haben, Zuversicht zur Lehre fassen und mir ihre Zuversicht zeigen.‘ Bei einem Mönch von dieser Art ist das Lehren des Dhamma unrein.
Da lehrt irgendein Mönch andere den Dhamma im Gedanken: ‚Die Lehre ist vom Buddha gut erklärt – in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können. Ach! Dass sie doch die Lehre von mir hören. Dass sie, wenn sie sie gehört haben, die Lehre verstehen und im Einklang damit üben.‘ Daher lehrt er andere wegen der klaren Richtigkeit der Lehre, aus Mitgefühl, Güte und Anteilnahme. Bei einem Mönch von dieser Art ist das Lehren des Dhamma rein.
Kassapa lehrt andere den Dhamma im Gedanken: ‚Die Lehre ist vom Buddha gut erklärt – in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, sie lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können. Ach! Dass sie doch die Lehre von mir hören. Dass sie, wenn sie sie gehört haben, die Lehre verstehen und im Einklang damit üben.‘
Daher lehrt er andere wegen der klaren Richtigkeit der Lehre, aus Mitgefühl, Güte und Anteilnahme. Ich will euch mit Kassapas Beispiel oder dem von jemandem wie ihm ermahnen. Ihr solltet entsprechend üben.“
Like the Moon
At Sāvatthī.
“Mendicants, you should approach families like the moon: withdrawn in body and mind, ever the newcomer, and never rude. Suppose a person were to look down at an old well, a rugged cliff, or an inaccessible riverland. They’d withdraw their body and mind. In the same way, you should approach families like the moon: withdrawn in body and mind, always the newcomer, and never rude.
Kassapa approaches families like the moon: withdrawn in body and mind, ever the newcomer, and never rude.
What do you think, mendicants? What kind of mendicant is worthy of approaching families?”
“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”
Then the Buddha waved his hand in space.
“Mendicants, this hand is not stuck or held or caught in space. In the same way, when approaching families, a mendicant’s mind is not stuck or held or caught, thinking: ‘May those who want material things get them, and may those who want merit make merits!’ They’re just as pleased and happy when others get something as they are when they get something. This kind of mendicant is worthy of approaching families.
When Kassapa approaches families, his mind is not stuck or held or caught, thinking: ‘May those who want material things get them, and may those who want merit make merits!’ He’s just as pleased and happy when others get something as he is when he gets something.
What do you think, mendicants? What kind of mendicant’s teaching is pure, and what kind is impure?”
“Our teachings are rooted in the Buddha. He is our guide and our refuge. Sir, may the Buddha himself please clarify the meaning of this. The mendicants will listen and remember it.”
“Well then, mendicants, listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” they replied. The Buddha said this:
“Whoever teaches Dhamma to others with the thought: ‘Oh! May they listen to the teaching from me. When they’ve heard it, may they gain confidence in the teaching and demonstrate their confidence to me.’ Such a mendicant’s teaching is impure.
Whoever teaches Dhamma to others with the thought: ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Oh! May they listen to the teaching from me. When they’ve heard it, may they understand the teaching and practice accordingly.’ So they teach others because of the clear rightness of the teaching, out of compassion, kindness, and sympathy. Such a mendicant’s teaching is pure.
Kassapa teaches Dhamma to others with the thought: ‘The teaching is well explained by the Buddha—apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves. Oh! May they listen to the teaching from me. When they’ve heard it, may they understand the teaching and practice accordingly.’
Thus he teaches others because of the clear rightness of the teaching, out of sympathy, kindness, and sympathy. I will exhort you with the example of Kassapa or someone like him. You should practice accordingly.”
Candūpamāsutta
Sāvatthiyaṁ viharati.
“Candūpamā, bhikkhave, kulāni upasaṅkamatha— apakasseva kāyaṁ, apakassa cittaṁ, niccanavakā kulesu appagabbhā. Seyyathāpi, bhikkhave, puriso jarudapānaṁ vā olokeyya pabbatavisamaṁ vā nadīviduggaṁ vā— apakasseva kāyaṁ, apakassa cittaṁ; evameva kho, bhikkhave, candūpamā kulāni upasaṅkamatha— apakasseva kāyaṁ, apakassa cittaṁ, niccanavakā kulesu appagabbhā.
Kassapo, bhikkhave, candūpamo kulāni upasaṅkamati— apakasseva kāyaṁ, apakassa cittaṁ, niccanavako kulesu appagabbho.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, kathaṁrūpo bhikkhu arahati kulāni upasaṅkamitun”ti?
“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
Atha kho bhagavā ākāse pāṇiṁ cālesi.
“Seyyathāpi, bhikkhave, ayaṁ ākāse pāṇi na sajjati na gayhati na bajjhati; evameva kho, bhikkhave, yassa kassaci bhikkhuno kulāni upasaṅkamato kulesu cittaṁ na sajjati na gayhati na bajjhati: ‘labhantu lābhakāmā, puññakāmā karontu puññānī’ti; yathāsakena lābhena attamano hoti sumano, evaṁ paresaṁ lābhena attamano hoti sumano; evarūpo kho, bhikkhave, bhikkhu arahati kulāni upasaṅkamituṁ.
Kassapassa, bhikkhave, kulāni upasaṅkamato kulesu cittaṁ na sajjati na gayhati na bajjhati: ‘labhantu lābhakāmā, puññakāmā karontu puññānī’ti; yathāsakena lābhena attamano hoti sumano;
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, kathaṁrūpassa bhikkhuno aparisuddhā dhammadesanā hoti, kathaṁrūpassa bhikkhuno parisuddhā dhammadesanā hotī”ti?
“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā bhagavaṁnettikā bhagavaṁpaṭisaraṇā. Sādhu vata, bhante, bhagavantaṁyeva paṭibhātu etassa bhāsitassa attho. Bhagavato sutvā bhikkhū dhāressantī”ti.
“Tena hi, bhikkhave, suṇātha, sādhukaṁ manasi karotha, bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paccassosuṁ. Bhagavā etadavoca:
“Yo hi koci, bhikkhave, bhikkhu evaṁcitto paresaṁ dhammaṁ deseti: ‘aho vata me dhammaṁ suṇeyyuṁ, sutvā ca pana dhammaṁ pasīdeyyuṁ, pasannā ca me pasannākāraṁ kareyyun’ti; evarūpassa kho, bhikkhave, bhikkhuno aparisuddhā dhammadesanā hoti.
Yo ca kho, bhikkhave, bhikkhu evaṁcitto paresaṁ dhammaṁ deseti: ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti. Aho vata me dhammaṁ suṇeyyuṁ, sutvā ca pana dhammaṁ ājāneyyuṁ, ājānitvā ca pana tathattāya paṭipajjeyyun’ti. Iti dhammasudhammataṁ paṭicca paresaṁ dhammaṁ deseti, kāruññaṁ paṭicca anuddayaṁ paṭicca anukampaṁ upādāya paresaṁ dhammaṁ deseti. Evarūpassa kho, bhikkhave, bhikkhuno parisuddhā dhammadesanā hoti.
Kassapo, bhikkhave, evaṁcitto paresaṁ dhammaṁ deseti: ‘svākkhāto bhagavatā dhammo sandiṭṭhiko akāliko ehipassiko opaneyyiko paccattaṁ veditabbo viññūhīti. Aho vata me dhammaṁ suṇeyyuṁ, sutvā ca pana dhammaṁ ājāneyyuṁ, ājānitvā ca pana tathattāya paṭipajjeyyun’ti.
Iti dhammasudhammataṁ paṭicca paresaṁ dhammaṁ deseti, kāruññaṁ paṭicca anuddayaṁ paṭicca anukampaṁ upādāya paresaṁ dhammaṁ deseti. Kassapena vā hi vo, bhikkhave, ovadissāmi yo vā panassa kassapasadiso, ovaditehi ca pana vo tathattāya paṭipajjitabban”ti.