SN22.79
8. Das Kapitel über über was gebissen werden kann
8. Khajjanīyavagga
Was gebissen werden kann
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, alle Asketen und Brahmanen, die sich an viele Arten früherer Leben erinnern, sie alle erinnern sich an die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate, oder an eines von ihnen. Welche fünf? ‚Ich hatte solche Form in der Vergangenheit.‘ Wenn man sich so erinnert, erinnert man sich nur an Form. ‚Ich hatte solches Gefühl … Ich hatte solche Wahrnehmung … Ich hatte solche Willensbildungsprozesse … Ich hatte solches Bewusstsein in der Vergangenheit.‘ Wenn man sich so erinnert, erinnert man sich nur an Bewusstsein.
Und warum nennt man es Form? Es ist verformt; darum nennt man es ‚Form‘. Wodurch ist es verformt? Es ist verformt durch Kälte, Hitze, Hunger, Durst und durch die Berührung von Fliegen, Stechmücken, Wind, Sonne und Kriechtieren. Es ist verformt; darum nennt man es ‚Form‘.
Und warum nennt man es Gefühl? Es fühlt; darum nennt man es ‚Gefühl‘. Und was fühlt es? Es fühlt Angenehmes, Schmerzhaftes und Neutrales. Es fühlt; darum nennt man es ‚Gefühl‘.
Und warum nennt man es Wahrnehmung? Es nimmt wahr; darum nennt man es ‚Wahrnehmung‘. Und was nimmt es wahr? Es nimmt Blau, Gelb, Rot und Weiß wahr. Es nimmt wahr; darum nennt man es ‚Wahrnehmung‘.
Und warum nennt man sie Willensbildungsprozesse? Sie bilden willentlich bedingte Erscheinungen; darum nennt man sie ‚Willensbildungsprozesse‘. Und was sind die bedingten Erscheinungen, die sie bilden? Form ist eine bedingte Erscheinung; Willensbildungsprozesse machen sie zu Form. Gefühl ist eine bedingte Erscheinung; Willensbildungsprozesse machen es zu Gefühl. Wahrnehmung ist eine bedingte Erscheinung; Willensbildungsprozesse machen sie zu Wahrnehmung. Willensbildungsprozesse sind eine bedingte Erscheinung; Willensbildungsprozesse machen sie zu Willensbildungsprozessen. Bewusstsein ist eine bedingte Erscheinung; Willensbildungsprozesse machen es zu Bewusstsein. Sie bilden willentlich bedingte Erscheinungen; darum nennt man sie ‚Willensbildungsprozesse‘.
Und warum nennt man es Bewusstsein? Es weiß; darum nennt man es ‚Bewusstsein‘. Und was weiß es? Es weiß um sauer, bitter, pikant, süß, scharf, mild, salzig und fad. Es weiß; darum nennt man es ‚Bewusstsein‘.
Ein gebildeter edler Schüler denkt darüber nach: ‚Gegenwärtig werde ich von Form gebissen. Auch in der Vergangenheit wurde ich von Form gebissen, geradeso wie jetzt. Wenn ich mich darauf freuen würde, in Zukunft an Form Vergnügen zu finden, würde ich auch in der Zukunft von Form gebissen werden, geradeso wie jetzt.‘ Wenn er so nachdenkt, sorgt er sich nicht um vergangene Form, freut sich nicht darauf, an zukünftiger Form Vergnügen zu finden, und übt für das Ziel der Ernüchterung, des Schwindens der Leidenschaft und des Aufhörens in Bezug auf gegenwärtige Form.
‚Gegenwärtig werde ich von Gefühl gebissen …‘ …
‚Gegenwärtig werde ich von Wahrnehmung gebissen …‘ …
‚Gegenwärtig werde ich von Willensbildungsprozessen gebissen …‘ …
‚Gegenwärtig werde ich von Bewusstsein gebissen. Auch in der Vergangenheit wurde ich von Bewusstsein gebissen, geradeso wie jetzt. Wenn ich mich darauf freuen würde, in Zukunft an Bewusstsein Vergnügen zu finden, würde ich auch in der Zukunft von Bewusstsein gebissen werden, geradeso wie jetzt.‘ Wenn er so nachdenkt, sorgt er sich nicht um vergangenes Bewusstsein, freut sich nicht darauf, an zukünftigem Bewusstsein Vergnügen zu finden, und übt für das Ziel der Ernüchterung, des Schwindens der Leidenschaft und des Aufhörens in Bezug auf gegenwärtiges Bewusstsein.
Was denkt ihr, Mönche und Nonnen? Ist Form beständig oder unbeständig?“
„Unbeständig, Herr.“
„Aber wenn sie unbeständig ist, ist sie Leiden oder Glück?“
„Leiden, Herr.“
„Aber wenn sie unbeständig und Leiden ist und zugrunde gehen muss, kann man sie dann so ansehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
„Nein, Herr.“
„Ist Gefühl … Ist Wahrnehmung … Sind Willensbildungsprozesse … Ist Bewusstsein beständig oder unbeständig?“
„Unbeständig, Herr.“
„Aber wenn es unbeständig ist, ist es Leiden oder Glück?“
„Leiden, Herr.“
„Aber wenn es unbeständig und Leiden ist und zugrunde gehen muss, kann man es dann so ansehen: ‚Das ist mein, das bin ich, das ist mein Selbst‘?“
„Nein, Herr.“
„Daher solltet ihr jegliche Art von Form – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder subtil, gering oder hochstehend, fern oder nah: jegliche Form – wahrhaftig mit rechter Weisheit sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘ Ihr solltet jegliche Art von Gefühl … jegliche Art von Wahrnehmung … jegliche Art von Willensbildungsprozessen … jegliche Art von Bewusstsein – vergangen, zukünftig oder gegenwärtig, innen oder außen, grob oder subtil, gering oder hochstehend, fern oder nah: jegliches Bewusstsein – wahrhaftig mit rechter Weisheit sehen: ‚Das ist nicht mein, das bin nicht ich, das ist nicht mein Selbst.‘
Das nennt man einen edlen Schüler, der Dinge loswird, nicht Dinge anhäuft; der Dinge aufgibt, nicht Dinge ergreift; der Dinge wegwirft, nicht Dinge aufbewahrt; der Dinge zerteilt, nicht von Dingen umwölkt wird.
Und welche Dinge wird er los und häuft sie nicht an? Form wird er los und häuft sie nicht an. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein wird er los und häuft es nicht an.
Und welche Dinge gibt er auf und ergreift sie nicht? Form gibt er auf und ergreift sie nicht. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein gibt er auf und ergreift es nicht.
Und welche Dinge wirft er weg und bewahrt sie nicht auf? Form wirft er weg und bewahrt sie nicht auf. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein wirft er weg und bewahrt es nicht auf.
Und welche Dinge zerteilt er und wird nicht von ihnen umwölkt? Form zerteilt er und wird nicht von ihr umwölkt. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein zerteilt er und wird nicht von ihm umwölkt.
Wenn er das sieht, wird ein gebildeter edler Schüler ernüchtert von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein. Wenn er ernüchtert ist, schwindet die Leidenschaft. Wenn die Leidenschaft schwindet, ist er befreit. Wenn er befreit ist, weiß er, dass er befreit ist.
Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Das nennt man einen Mönch, der weder Dinge loswird noch sie anhäuft, sondern stetig bleibt, nachdem er sie losgeworden ist; der weder Dinge aufgibt noch sie ergreift, sondern stetig bleibt, nachdem er sie aufgegeben hat; der weder Dinge wegwirft noch sie aufbewahrt, sondern stetig bleibt, nachdem er sie weggeworfen hat; der weder Dinge zerteilt noch von ihnen umwölkt wird, sondern stetig bleibt, nachdem er sie zerteilt hat.
Und welche Dinge wird er weder los noch häuft sie an, sondern bleibt stetig, nachdem er sie losgeworden ist? Form wird er weder los, noch häuft er sie an, sondern er bleibt stetig, nachdem er sie losgeworden ist. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein wird er weder los, noch häuft er es an, sondern er bleibt stetig, nachdem er es losgeworden ist.
Und welche Dinge gibt er weder auf noch ergreift sie, sondern bleibt stetig, nachdem er sie aufgegeben hat? Form gibt er weder auf, noch ergreift er sie, sondern er bleibt stetig, nachdem er sie aufgegeben hat. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein gibt er weder auf, noch ergreift er es, sondern er bleibt stetig, nachdem er es aufgegeben hat.
Und welche Dinge wirft er weder weg noch bewahrt sie auf, sondern bleibt stetig, nachdem er sie weggeworfen hat? Form wirft er weder weg, noch bewahrt er sie auf, sondern er bleibt stetig, nachdem er sie weggeworfen hat. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein wirft er weder weg, noch bewahrt er es auf, sondern er bleibt stetig, nachdem er es weggeworfen hat.
Und welche Dinge zerteilt er weder noch wird er von ihnen umwölkt, sondern bleibt stetig, nachdem er sie zerteilt hat? Form zerteilt er weder, noch wird er von ihr umwölkt, sondern er bleibt stetig, nachdem er sie zerteilt hat. Gefühl … Wahrnehmung … Willensbildungsprozesse … Bewusstsein zerteilt er weder, noch wird er von ihm umwölkt, sondern er bleibt stetig, nachdem er es zerteilt hat.
Wenn der Geist eines Mönchs so befreit ist, verehren ihn die Götter mit Indra, Brahmā und dem Urvater von Weitem:
‚Ehre sei dir, du Vollblüter! Ehre sei dir, Höchster unter den Menschen! Die Grundlage deiner Vertiefung verstehen wir nicht.‘“
Bitable
At Sāvatthī.
“Mendicants, whatever ascetics and brahmins recollect many kinds of past lives, all recollect the five grasping aggregates, or one of them. What five? ‘I had such form in the past.’ Recollecting thus, it’s only form that they recollect. ‘I had such feeling … perception … choices … consciousness in the past.’ Recollecting thus, it’s only consciousness that they recollect.
And why do you call it form? It’s deformed; that’s why it’s called ‘form’. Deformed by what? Deformed by cold, heat, hunger, and thirst, and deformed by the touch of flies, mosquitoes, wind, sun, and reptiles. It’s deformed; that’s why it’s called ‘form’.
And why do you call it feeling? It feels; that’s why it’s called ‘feeling’. And what does it feel? It feels pleasure, pain, and neutral. It feels; that’s why it’s called ‘feeling’.
And why do you call it perception? It perceives; that’s why it’s called ‘perception’. And what does it perceive? It perceives blue, yellow, red, and white. It perceives; that’s why it’s called ‘perception’.
And why do you call them choices? Choices produce conditioned phenomena; that’s why they’re called ‘choices’. And what are the conditioned phenomena that they produce? Form is a conditioned phenomenon; choices are what make it into form. Feeling is a conditioned phenomenon; choices are what make it into feeling. Perception is a conditioned phenomenon; choices are what make it into perception. Choices are conditioned phenomena; choices are what make them into choices. Consciousness is a conditioned phenomenon; choices are what make it into consciousness. Choices produce conditioned phenomena; that’s why they’re called ‘choices’.
And why do you call it consciousness? It cognizes; that’s why it’s called ‘consciousness’. And what does it cognize? It cognizes sour, bitter, pungent, sweet, hot, mild, salty, and bland. It cognizes; that’s why it’s called ‘consciousness’.
A learned noble disciple reflects on this: ‘Currently I’m bitten by form. In the past I was also bitten by form just like now. If I were to look forward to enjoying form in the future, I’d be bitten by form in the future just as I am today.’ Reflecting like this they are not concerned with past form, they don’t look forward to enjoying future form, and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present form.
‘Currently I’m bitten by feeling …
perception …
choices …
consciousness. In the past I was also bitten by consciousness just like now. If I were to look forward to enjoying consciousness in the future, I’d be bitten by consciousness in the future just as I am today.’ Reflecting like this they are not concerned with past consciousness, they don’t look forward to enjoying future consciousness, and they practice for disillusionment, dispassion, and cessation regarding present consciousness.
What do you think, mendicants? Is form permanent or impermanent?”
“Impermanent, sir.”
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“Suffering, sir.”
“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“No, sir.”
“Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?”
“Impermanent, sir.”
“But if it’s impermanent, is it suffering or happiness?”
“Suffering, sir.”
“But if it’s impermanent, suffering, and perishable, is it fit to be regarded thus: ‘This is mine, I am this, this is my self’?”
“No, sir.”
“So you should truly see any kind of form at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> form—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’ You should truly see any kind of feeling … perception … choices … consciousness at all—past, future, or present; internal or external; solid or subtle; inferior or superior; far or near: <em>all</em> consciousness—with right understanding: ‘This is not mine, I am not this, this is not my self.’
This is called a noble disciple who gets rid of and doesn’t accumulate; who gives up and doesn’t grasp; who umeshes and doesn’t enmesh; who dissipates and doesn’t get clouded.
And what things do they get rid of and not accumulate? They get rid of form and don’t accumulate it. They get rid of feeling … perception … choices … consciousness and don’t accumulate it.
And what things do they give up and not grasp? They give up form and don’t grasp it. They give up feeling … perception … choices … consciousness and don’t grasp it.
And what things do they unmesh and not enmesh? They unmesh form and don’t enmesh it. They unmesh feeling … perception … choices … consciousness and don’t enmesh it.
And what things do they dissipate and not get clouded by? They dissipate form and don’t get clouded by it. They dissipate feeling … perception … choices … consciousness and don’t get clouded by it.
Seeing this, a learned noble disciple grows disillusioned with form, feeling, perception, choices, and consciousness. Being disillusioned, desire fades away. When desire fades away they’re freed. When they’re freed, they know they’re freed.
They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’
This is called a mendicant who neither gets rid of nor accumulates, but remains after getting rid. They neither give up nor grasp, but remain after giving up. They neither unmesh nor enmesh, but remain after unmeshing. They neither dissipate nor get clouded, but remain after dissipating.
And what things do they neither get rid of nor accumulate, but remain after getting rid of them? They neither get rid of nor accumulate form, but remain after getting rid of it. They neither get rid of nor accumulate feeling … perception … choices … consciousness, but remain after getting rid of it.
And what things do they neither give up nor grasp, but remain after giving them up? They neither give up nor grasp form, but remain after giving it up. They neither give up nor grasp feeling … perception … choices … consciousness, but remain after giving it up.
And what things do they neither discard nor amass, but remain after discarding them? They neither unmesh nor enmesh form, but remain after unmeshing it. They neither unmesh nor enmesh feeling … perception … choices … consciousness, but remain after unmeshing it.
And what things do they neither dissipate nor get clouded by, but remain after dissipating them? They neither dissipate nor get clouded by form, but remain after dissipating it. They neither dissipate nor get clouded by feeling … perception … choices … consciousness, but remain after dissipating it.
When a mendicant’s mind is freed like this, the gods together with Indra, the Divinity, and the Progenitor worship them from afar:
‘Homage to you, O thoroughbred! Homage to you, supreme among men! We don’t understand the basis of your absorption.’”
Khajjanīyasutta
Sāvatthinidānaṁ.
“Ye hi keci, bhikkhave, samaṇā vā brāhmaṇā vā anekavihitaṁ pubbenivāsaṁ anussaramānā anussaranti sabbete pañcupādānakkhandhe anussaranti etesaṁ vā aññataraṁ. Katame pañca? ‘Evaṁrūpo ahosiṁ atītamaddhānan’ti— iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno rūpaṁyeva anussarati. ‘Evaṁvedano ahosiṁ atītamaddhānan’ti— ‘Evaṁsañño ahosiṁ atītamaddhānan’ti … ‘evaṁsaṅkhāro ahosiṁ atītamaddhānan’ti … ‘evaṁviññāṇo ahosiṁ atītamaddhānan’ti— iti vā hi, bhikkhave, anussaramāno viññāṇameva anussarati.
Kiñca, bhikkhave, rūpaṁ vadetha? Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati. Kena ruppati? Sītenapi ruppati, uṇhenapi ruppati, jighacchāyapi ruppati, pipāsāyapi ruppati, ḍaṁsamakasavātātapasarīsapasamphassenapi ruppati. Ruppatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘rūpan’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, vedanaṁ vadetha? Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati. Kiñca vedayati? Sukhampi vedayati, dukkhampi vedayati, adukkhamasukhampi vedayati. Vedayatīti kho, bhikkhave, tasmā ‘vedanā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, saññaṁ vadetha? Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati. Kiñca sañjānāti? Nīlampi sañjānāti, pītakampi sañjānāti, lohitakampi sañjānāti, odātampi sañjānāti. Sañjānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saññā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, saṅkhāre vadetha? Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati. Kiñca saṅkhatamabhisaṅkharonti? Rūpaṁ rūpattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, vedanaṁ vedanattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saññaṁ saññattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, saṅkhāre saṅkhārattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti, viññāṇaṁ viññāṇattāya saṅkhatamabhisaṅkharonti. Saṅkhatamabhisaṅkharontīti kho, bhikkhave, tasmā ‘saṅkhārā’ti vuccati.
Kiñca, bhikkhave, viññāṇaṁ vadetha? Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati. Kiñca vijānāti? Ambilampi vijānāti, tittakampi vijānāti, kaṭukampi vijānāti, madhurampi vijānāti, khārikampi vijānāti, akhārikampi vijānāti, loṇikampi vijānāti, aloṇikampi vijānāti. Vijānātīti kho, bhikkhave, tasmā ‘viññāṇan’ti vuccati.
Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako iti paṭisañcikkhati: ‘ahaṁ kho etarahi rūpena khajjāmi. Atītampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṁ rūpaṁ abhinandeyyaṁ, anāgatampāhaṁ addhānaṁ evameva rūpena khajjeyyaṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena rūpena khajjāmī’ti. So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ rūpasmiṁ anapekkho hoti; anāgataṁ rūpaṁ nābhinandati; paccuppannassa rūpassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
‘Ahaṁ kho etarahi vedanāya khajjāmi.
‘Ahaṁ kho etarahi saññāya khajjāmi …pe…
ahaṁ kho etarahi saṅkhārehi khajjāmi.
‘Ahaṁ kho etarahi viññāṇena khajjāmi. Atītampi addhānaṁ evameva viññāṇena khajjiṁ, seyyathāpi etarahi paccuppannena viññāṇena khajjāmi. Ahañceva kho pana anāgataṁ viññāṇaṁ abhinandeyyaṁ; So iti paṭisaṅkhāya atītasmiṁ viññāṇasmiṁ anapekkho hoti; anāgataṁ viññāṇaṁ nābhinandati; paccuppannassa viññāṇassa nibbidāya virāgāya nirodhāya paṭipanno hoti.
Taṁ kiṁ maññatha, bhikkhave, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vā taṁ sukhaṁ vā”ti?
“Dukkhaṁ, bhante”.
“Yaṁ panāniccaṁ dukkhaṁ vipariṇāmadhammaṁ, kallaṁ nu taṁ samanupassituṁ: ‘etaṁ mama, esohamasmi, eso me attā’”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Tasmātiha, bhikkhave, yaṁ kiñci rūpaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ ajjhattaṁ vā bahiddhā vā oḷārikaṁ vā sukhumaṁ vā hīnaṁ vā paṇītaṁ vā yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ rūpaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ. Yā kāci vedanā … yā kāci saññā … ye keci saṅkhārā … yaṁ kiñci viññāṇaṁ atītānāgatapaccuppannaṁ …pe… yaṁ dūre santike vā, sabbaṁ viññāṇaṁ: ‘netaṁ mama, nesohamasmi, na meso attā’ti evametaṁ yathābhūtaṁ sammappaññāya daṭṭhabbaṁ.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyasāvako apacināti, no ācināti; pajahati, na upādiyati; visineti, na ussineti; vidhūpeti, na sandhūpeti.
Kiñca apacināti, no ācināti? Rūpaṁ apacināti, no ācināti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ apacināti, no ācināti.
Kiñca pajahati, na upādiyati? Rūpaṁ pajahati, na upādiyati; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ pajahati, na upādiyati.
Kiñca visineti, na ussineti? Rūpaṁ visineti, na ussineti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ visineti, na ussineti.
Kiñca vidhūpeti, na sandhūpeti? Rūpaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ vidhūpeti, na sandhūpeti.
Evaṁ passaṁ, bhikkhave, sutavā ariyasāvako rūpasmimpi nibbindati, vedanāyapi … saññāyapi … saṅkhāresupi … viññāṇasmimpi nibbindati. Nibbindaṁ virajjati; virāgā vimuccati. Vimuttasmiṁ vimuttamiti ñāṇaṁ hoti.
‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānāti.
Ayaṁ vuccati, bhikkhave, bhikkhu nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; neva vidhūpeti na sandhūpeti vidhūpetvā ṭhito
Kiñca nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito? Rūpaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ nevācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito.
Kiñca neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito? Rūpaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito.
Kiñca neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito? Rūpaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito.
Kiñca neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito? Rūpaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito; vedanaṁ … saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito.
Evaṁvimuttacittaṁ kho, bhikkhave, bhikkhuṁ saindā devā sabrahmakā sapajāpatikā ārakāva namassanti:
‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyasī’”ti.