SN22.81
8. Das Kapitel über über was gebissen werden kann
8. Khajjanīyavagga
In Pārileyya
Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster.
Da kleidete der Buddha sich am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Kosambī zum Almosengang. Nach dem Essen, als er vom Almosengang zurückkam, brachte er seine Unterkunft in Ordnung, nahm Schale und Robe, und ohne seine Aufwärter zu unterrichten oder sich vom Saṅgha der Mönche und Nonnen zu verabschieden, brach er allein ohne einen Gefährten auf.
Nicht lange, nachdem der Buddha gegangen war, ging einer der Mönche zum Ehrwürdigen Ānanda und unterrichtete ihn darüber. Ānanda sagte: „Geehrter, wenn der Buddha so weggeht, heißt das, er will allein bleiben. Niemand sollte ihm jetzt folgen.“
Der Buddha wanderte Stück für Stück, bis er nach Pārileyya kam, und blieb dort am Fuß eines glückverheißenden Salbaumes. Da gingen einige Mönche und Nonnen zum Ehrwürdigen Ānanda und tauschten Willkommensgrüße mit ihm aus.
Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzten sie sich zur Seite hin und sagten zu ihm: „Geehrter Ānanda, es ist lange her, dass wir unter den Augen des Buddha einen Dhammavortrag gehört haben. Wir würden gerne unter den Augen des Buddha einen Dhammavortrag hören.“
Da ging der Ehrwürdige Ānanda zusammen mit diesen Mönchen und Nonnen nach Pārileyya, um den Buddha zu sehen. Sie verbeugten sich und setzten sich zur Seite hin, und der Buddha leitete sie mit einem Dhammavortrag an, ermunterte, begeisterte und erhob sie.
Da kam zu dieser Zeit einem der Mönche dieser Gedanke in den Sinn: „Wie erkennt und sieht man, sodass die Befleckungen umgehend aufgelöst werden?“
Da erkannte der Buddha den Gedankengang dieses Mönchs und wandte sich an die Mönche und Nonnen:
„Mönche und Nonnen, ich habe den Dhamma durch Aufgliederung gelehrt. Durch Aufgliederung habe ich die vier Arten der Achtsamkeitsmeditation gelehrt, die vier Arten des rechten Bemühens, die vier Grundlagen übersinnlicher Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Faktoren des Erwachens und den edlen achtfachen Pfad. So habe ich den Dhamma durch Aufgliederung gelehrt. Nachdem ich den Dhamma durch Aufgliederung gelehrt habe, kommt einem gewissen Mönch, der hier anwesend ist, dieser Gedanke in den Sinn: ‚Wie erkennt und sieht man, sodass die Befleckungen umgehend aufgelöst werden?‘
Und wie, Mönche und Nonnen, erkennt und sieht man, sodass die Befleckungen umgehend aufgelöst werden? Da hat ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch die Edlen nicht gesehen und ist in der Lehre der Edlen nicht bewandert und geschult. Er hat keine wahren Menschen gesehen und ist in der Lehre der wahren Menschen nicht bewandert und geschult.
Er betrachtet Form als das Selbst. Aber dieses Betrachten ist bloß eine bedingte Erscheinung. Und was ist die Quelle, der Ursprung, die Wiege und die Herkunft dieser bedingten Erscheinung? Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch unwissend von Gefühlen getroffen wird, die aus Kontakt entsprungen sind, entsteht Verlangen. Daraus wird diese bedingte Erscheinung geboren. So ist diese bedingte Erscheinung unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Und auch dieses Verlangen, dieses Gefühl, dieser Kontakt und diese Unwissenheit sind unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. So erkennt und sieht man, sodass die Befleckungen umgehend aufgelöst werden.
Vielleicht betrachtet er nicht Form als das Selbst, aber doch das Selbst als etwas, das Form besitzt. Aber dieses Betrachten ist bloß eine bedingte Erscheinung. …
Vielleicht betrachtet er nicht Form als das Selbst oder das Selbst als etwas, das Form besitzt, aber doch Form als im Selbst. Aber dieses Betrachten ist bloß eine bedingte Erscheinung. …
Vielleicht betrachtet er nicht Form als das Selbst, das Selbst als etwas, das Form besitzt, oder Form als im Selbst, aber doch das Selbst als in der Form. Aber dieses Betrachten ist bloß eine bedingte Erscheinung. …
Vielleicht betrachtet er nicht Form als das Selbst, das Selbst als etwas, das Form besitzt, Form als im Selbst oder das Selbst als in der Form. Aber er betrachtet Gefühl als das Selbst … er betrachtet Wahrnehmung als das Selbst … er betrachtet Willensbildungsprozesse als das Selbst … er betrachtet Bewusstsein als das Selbst … Aber dieses Betrachten ist bloß eine bedingte Erscheinung. Und was ist die Quelle, der Ursprung, die Wiege und die Herkunft dieser bedingten Erscheinung? Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch unwissend von Gefühlen getroffen wird, die aus Kontakt entsprungen sind, entsteht Verlangen. Daraus wird diese bedingte Erscheinung geboren. So ist diese bedingte Erscheinung unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Und auch dieses Verlangen, dieses Gefühl, dieser Kontakt und diese Unwissenheit sind unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. So erkennt und sieht man, sodass die Befleckungen umgehend aufgelöst werden.
Vielleicht betrachtet er nicht Form oder Gefühl oder Wahrnehmung oder Willensbildungsprozesse oder Bewusstsein als das Selbst. Aber er hat doch eine solche Ansicht: ‚Das Selbst und das Weltall sind ein und dasselbe. Nach dem Tod werde ich das sein: beständig, immerwährend, ewig und unvergänglich.‘ Aber diese Ewigkeitsansicht ist bloß eine bedingte Erscheinung. Und was ist die Quelle dieser bedingten Erscheinung? … So erkennt und sieht man, sodass die Befleckungen umgehend aufgelöst werden.
Vielleicht betrachtet er nicht Form oder Gefühl oder Wahrnehmung oder Willensbildungsprozesse oder Bewusstsein als das Selbst, noch hat er eine solche Ansicht: ‚Das Selbst und das Weltall sind ein und dasselbe. Nach dem Tod werde ich das sein: beständig, immerwährend, ewig und unvergänglich.‘ Aber er hat doch eine solche Ansicht: ‚Ich könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Ich werde nicht sein, und es wird nicht mein sein.‘ Aber dieser Vernichtungsglaube ist bloß eine bedingte Erscheinung. Und was ist die Quelle dieser bedingten Erscheinung? … So erkennt und sieht man, sodass die Befleckungen umgehend aufgelöst werden.
Vielleicht betrachtet er nicht Form oder Gefühl oder Wahrnehmung oder Willensbildungsprozesse oder Bewusstsein als das Selbst, noch hat er eine solche Ansicht: ‚Das Selbst und das Weltall sind ein und dasselbe. Nach dem Tod werde ich das sein: beständig, immerwährend, ewig und unvergänglich‘, noch hat er eine solche Ansicht: ‚Ich könnte nicht sein, und es könnte nicht mein sein. Ich werde nicht sein, und es wird nicht mein sein.‘ Aber er hat doch Zweifel, ist unsicher und unschlüssig über die wahre Lehre. Aber dieser Zweifel, diese Unsicherheit und Unschlüssigkeit über die wahre Lehre ist bloß eine bedingte Erscheinung. Und was ist die Quelle, der Ursprung, die Wiege und die Herkunft dieser bedingten Erscheinung? Wenn ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch unwissend von Gefühlen getroffen wird, die aus Kontakt entsprungen sind, entsteht Verlangen. Daraus wird diese bedingte Erscheinung geboren. So ist diese bedingte Erscheinung unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. Und auch dieses Verlangen, dieses Gefühl, dieser Kontakt und diese Unwissenheit sind unbeständig, bedingt und abhängig entstanden. So erkennt und sieht man, sodass die Befleckungen umgehend aufgelöst werden.“
At Pārileyyaka
At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.
Then the Buddha robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Kosambī for alms. After the meal, on his return from almsround, he set his lodgings in order himself. Taking his bowl and robe, without informing his attendants or taking leave of the mendicant Saṅgha, he set out to go wandering alone, with no companion.
Then, not long after the Buddha had left, one of the mendicants went to Venerable Ānanda and told him what had happened. Ānanda said, “Reverend, when the Buddha leaves like this it means he wants to stay alone. At this time no-one should follow him.”
Then the Buddha, traveling stage by stage, arrived at Pārileyyaka, where he stayed at the root of a sacred sal tree. Then several mendicants went up to Venerable Ānanda and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, they sat down to one side and said to him, “Reverend, it’s been a long time since we’ve heard a Dhamma talk from the Buddha. We wish to hear a Dhamma talk from the Buddha.”
Then Venerable Ānanda together with those mendicants went to Pārileyyaka to see the Buddha. They bowed and sat down to one side, and the Buddha educated, encouraged, fired up, and inspired them with a Dhamma talk.
Now at that time one of the monks had the thought, “How do you know and see in order to end the defilements without delay?”
Then the Buddha, knowing that monk’s train of thought, addressed the mendicants:
“Mendicants, I’ve taught the Dhamma analytically. I’ve analytically taught the four kinds of mindfulness meditation, the four right efforts, the four bases of psychic power, the five faculties, the five powers, the seven awakening factors, and the noble eightfold path. That’s how I’ve taught the Dhamma analytically. Though I’ve taught the Dhamma analytically, still a certain mendicant present here has this thought: ‘How do you know and see in order to end the defilements without delay?’
And how, mendicants, do you know and see in order to end the defilements without delay? Take an unlearned ordinary person who has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.
They regard form as self. But that regarding is just a conditioned phenomenon. And what’s the source, origin, birthplace, and inception of that conditioned phenomenon? When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises. That conditioned phenomenon is born from that. So that conditioned phenomenon is impermanent, conditioned, and dependently originated. And that craving, that feeling, that contact, and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated. That’s how you should know and see in order to end the defilements without delay.
Perhaps they don’t regard form as self, but they still regard self as possessing form. But that regarding is just a conditioned phenomenon. …
Perhaps they don’t regard form as self, or self as possessing form, but they still regard form in self. But that regarding is just a conditioned phenomenon. …
Perhaps they don’t regard form as self, or self as possessing form, or form in self, but they still regard self in form. But that regarding is just a conditioned phenomenon. …
Perhaps they don’t regard form as self, or self as possessing form, or form in self, or self in form. But they regard feeling as self … perception as self … choices as self … consciousness as self … But that regarding is just a conditioned phenomenon. And what’s the source of that conditioned phenomenon? When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises. That conditioned phenomenon is born from that. So that conditioned phenomenon is impermanent, conditioned, and dependently originated. And that craving, that feeling, that contact, and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated. That’s how you should know and see in order to end the defilements without delay.
Perhaps they don’t regard form or feeling or perception or choices or consciousness as self. Still, they have such a view: ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable.’ But that eternalist view is just a conditioned phenomenon. And what’s the source of that conditioned phenomenon? … That’s how you should know and see in order to end the defilements without delay.
Perhaps they don’t regard form or feeling or perception or choices or consciousness as self. Nor do they have such a view: ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable.’ Still, they have such a view: ‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine.’ But that annihilationist view is just a conditioned phenomenon. And what’s the source of that conditioned phenomenon? … That’s how you should know and see in order to end the defilements without delay.
Perhaps they don’t regard form or feeling or perception or choices or consciousness as self. Nor do they have such a view: ‘The self and the cosmos are one and the same. After death I will be that, permanent, everlasting, eternal, and imperishable.’ Nor do they have such a view: ‘I might not be, and it might not be mine. I will not be, and it will not be mine.’ Still, they have doubts and uncertainties. They’re undecided about the true teaching. That doubt and uncertainty, the indecision about the true teaching, is just a conditioned phenomenon. And what’s the source of that conditioned phenomenon? When an unlearned ordinary person is struck by feelings born of contact with ignorance, craving arises. That conditioned phenomenon is born from that. So that conditioned phenomenon is impermanent, conditioned, and dependently originated. And that craving, that feeling, that contact, and that ignorance are also impermanent, conditioned, and dependently originated. That’s how you should know and see in order to end the defilements without delay.”
Pālileyyasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya kosambiṁ piṇḍāya pāvisi. Kosambiyaṁ piṇḍāya caritvā pacchābhattaṁ piṇḍapātapaṭikkanto sāmaṁ senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṁ eko adutiyo cārikaṁ pakkāmi.
Atha kho aññataro bhikkhu acirapakkantassa bhagavato yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: “Yasmiṁ, āvuso, samaye bhagavā sāmaṁ senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya anāmantetvā upaṭṭhāke anapaloketvā bhikkhusaṅghaṁ eko adutiyo cārikaṁ pakkamati, ekova bhagavā tasmiṁ samaye viharitukāmo hoti; na bhagavā tasmiṁ samaye kenaci anubandhitabbo hotī”ti.
Atha kho bhagavā anupubbena cārikaṁ caramāno yena pālileyyakaṁ tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā pālileyyake viharati bhaddasālamūle. Atha kho sambahulā bhikkhū yenāyasmā ānando tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodiṁsu.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū āyasmantaṁ ānandaṁ etadavocuṁ: “cirassutā kho no, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammī kathā; icchāma mayaṁ, āvuso ānanda, bhagavato sammukhā dhammiṁ kathaṁ sotun”ti.
Atha kho āyasmā ānando tehi bhikkhūhi saddhiṁ yena pālileyyakaṁ bhaddasālamūlaṁ yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinne kho te bhikkhū bhagavā dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi.
Tena kho pana samayena aññatarassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi: “kathaṁ nu kho jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti?
Atha kho bhagavā tassa bhikkhuno cetasā cetoparivitakkamaññāya bhikkhū āmantesi:
“vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo; vicayaso desitā cattāro satipaṭṭhānā; vicayaso desitā cattāro sammappadhānā; vicayaso desitā cattāro iddhipādā; vicayaso desitāni pañcindriyāni; vicayaso desitāni pañca balāni; vicayaso desitā sattabojjhaṅgā; vicayaso desito ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Evaṁ vicayaso desito, bhikkhave, mayā dhammo. Evaṁ vicayaso desite kho, bhikkhave, mayā dhamme atha ca panidhekaccassa bhikkhuno evaṁ cetaso parivitakko udapādi: ‘kathaṁ nu kho jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī’ti?
Kathañca, bhikkhave, jānato kathaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti? Idha bhikkhave, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto
rūpaṁ attato samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā, sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.
Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati; api ca kho rūpavantaṁ attānaṁ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so.
Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ attānaṁ samanupassati; api ca kho attani rūpaṁ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so.
Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ attānaṁ samanupassati, na attani rūpaṁ samanupassati; api ca kho rūpasmiṁ attānaṁ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so.
Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ attānaṁ, na attani rūpaṁ, na rūpasmiṁ attānaṁ samanupassati; api ca kho vedanaṁ attato samanupassati, api ca kho vedanāvantaṁ attānaṁ samanupassati, api ca kho attani vedanaṁ samanupassati, api ca kho vedanāya attānaṁ samanupassati; api ca kho saññaṁ … api ca kho saṅkhāre attato samanupassati, api ca kho saṅkhāravantaṁ attānaṁ samanupassati, api ca kho attani saṅkhāre samanupassati, api ca kho saṅkhāresu attānaṁ samanupassati; api ca kho viññāṇaṁ attato samanupassati, api ca kho viññāṇavantaṁ attānaṁ, api ca kho attani viññāṇaṁ, api ca kho viññāṇasmiṁ attānaṁ samanupassati. Yā kho pana sā, bhikkhave, samanupassanā saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṁnidāno …pe… kiṁpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā … sāpi vedanā … sopi phasso … sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.
Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na vedanaṁ attato samanupassati, na saññaṁ … na saṅkhāre … na viññāṇaṁ attato samanupassati; api ca kho evaṁdiṭṭhi hoti: ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, sassatadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṁnidāno …pe… evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.
Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na vedanaṁ … na saññaṁ … na saṅkhāre … na viññāṇaṁ attato samanupassati; nāpi evaṁdiṭṭhi hoti: ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti. Api ca kho evaṁdiṭṭhi hoti: ‘no cassaṁ no ca me siyā nābhavissaṁ na me bhavissatī’ti. Yā kho pana sā, bhikkhave, ucchedadiṭṭhi saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo? evampi kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hoti.
Na heva kho rūpaṁ attato samanupassati, na vedanaṁ … na saññaṁ … na saṅkhāre … na viññāṇaṁ attato samanupassati …pe… na viññāṇasmiṁ attato samanupassati, nāpi evaṁdiṭṭhi hoti: ‘so attā so loko, so pecca bhavissāmi nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo’ti; nāpi evaṁdiṭṭhi hoti: ‘no cassaṁ no ca me siyā nābhavissaṁ na me bhavissatī’ti; api ca kho kaṅkhī hoti vicikicchī aniṭṭhaṅgato saddhamme. Yā kho pana sā, bhikkhave, kaṅkhitā vicikicchitā aniṭṭhaṅgatatā saddhamme saṅkhāro so. So pana saṅkhāro kiṁnidāno kiṁsamudayo kiṁjātiko kiṁpabhavo? Avijjāsamphassajena, bhikkhave, vedayitena phuṭṭhassa assutavato puthujjanassa uppannā taṇhā; tatojo so saṅkhāro. Iti kho, bhikkhave, sopi saṅkhāro anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi taṇhā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sāpi vedanā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Sopi phasso anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno. Sāpi avijjā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā. Evaṁ kho, bhikkhave, jānato evaṁ passato anantarā āsavānaṁ khayo hotī”ti.