SN22.84
9. Das Kapitel mit Altehrwürdigen
9. Theravagga
Mit Tissa
In Sāvatthī.
Zu dieser Zeit nun unterrichtete der Ehrwürdige Tissa, der Cousin des Buddha von väterlicher Seite, mehrere Mönche:
„Geehrte, mein Körper fühlt sich an wie betäubt. Ich habe die Orientierung verloren, die Lehren wollen mir nicht einfallen und mein Geist ist ganz dumpf und benommen. Ich führe das geistliche Leben unzufrieden und zweifle an den Lehren.“
Da gingen mehrere Mönche und Nonnen zum Buddha, verbeugten sich, setzten sich zur Seite hin und berichteten ihm davon.
Da wandte sich der Buddha an einen Mönch: „Bitte, Mönch, sag dem Mönch Tissa in meinem Namen, dass der Lehrer ihn rufen lässt.“
„Ja, Herr“, antwortete der Mönch. Er ging zu Tissa und sagte zu ihm: „Geehrter Tissa, der Lehrer lässt dich rufen.“
„Ja, Geehrter“, antwortete Tissa. Er ging zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Buddha sagte zu ihm:
„Ist es wirklich wahr, Tissa, dass du mehrere Mönche darüber unterrichtet hast, dass dein Körper sich anfühlt wie betäubt … und dass du an den Lehren zweifelst?“
„Ja, Herr.“
„Was denkst du, Tissa? Wenn man nicht frei ist von Begehren, Sehnen, Zuneigung, Durst, Leidenschaft und Verlangen nach Form, und diese Form verfällt und geht zugrunde, führt das zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“
„Ja, Herr.“
„Gut, gut, Tissa! So ist es, Tissa, wenn man nicht frei ist von Begehren nach Form.
Wenn man nicht frei ist von Begehren nach Gefühl, und dieses Gefühl verfällt … Wenn man nicht frei ist von Begehren nach Wahrnehmung … Wenn man nicht frei ist von Begehren nach Willensbildungsprozessen … Wenn man nicht frei ist von Begehren nach Bewusstsein, und dieses Bewusstsein verfällt und geht zugrunde, führt das zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“
„Ja, Herr.“
„Gut, gut, Tissa! So ist es, Tissa, wenn man nicht frei ist von Begehren nach Bewusstsein.
Was denkst du, Tissa? Wenn man frei ist von Begehren, Sehnen, Zuneigung, Durst, Leidenschaft und Verlangen nach Form, und diese Form verfällt und geht zugrunde, führt das zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis?“
„Nein, Herr.“
„Gut, gut, Tissa! So ist es, Tissa, wenn man frei ist von Begehren nach Form … nach Gefühl … nach Wahrnehmung … nach Willensbildungsprozessen … und nach Bewusstsein.
Was denkst du, Tissa? Ist Form beständig oder unbeständig?“
„Unbeständig, Herr.“
„Ist Gefühl … Ist Wahrnehmung … Sind Willensbildungsprozesse … Ist Bewusstsein beständig oder unbeständig?“
„Unbeständig, Herr.“
„Daher solltest du jegliche Art … sehen … Wenn er das sieht … Er versteht: ‚… es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘
Angenommen, Tissa, da wären zwei Menschen: einer, der den Weg nicht kennt, und einer, der ihn kennt. Derjenige, der den Weg nicht kennt, würde den befragen, der ihn kennt, und der würde antworten: ‚Komm, werter Mann, das ist der Weg. Geh eine Weile, und du wirst eine Weggabelung sehen. Lass den linken Weg liegen und schlag den rechten ein. Geh eine weitere Weile, und du wirst ein dichtes Waldstück sehen. Geh eine weitere Weile, und du wirst eine ausgedehnte Sumpfniederung sehen. Geh eine weitere Weile, und du wirst eine hohe, steile Klippe sehen. Geh eine weitere Weile, und du wirst eine ebene, schön angelegte Landschaft sehen.‘
Ich habe mir dieses Gleichnis ausgedacht, um etwas deutlich zu machen. Und das ist die Bedeutung:
‚Ein Mensch, der den Weg nicht kennt‘ ist ein Ausdruck für einen ungebildeten gewöhnlichen Menschen.
‚Ein Mensch, der den Weg kennt‘ ist ein Ausdruck für den Klargewordenen, den Vollendeten, den vollkommen erwachten Buddha.
‚Eine Weggabelung‘ ist ein Ausdruck für Zweifel.
‚Der linke Weg‘ ist ein Ausdruck für den falschen achtfachen Pfad: nämlich falsche Ansicht … falsche Versenkung.
‚Der rechte Weg‘ ist ein Ausdruck für den edlen achtfachen Pfad: nämlich rechte Ansicht … rechte Versenkung.
‚Ein dichtes Waldstück‘ ist ein Ausdruck für Unwissenheit.
‚Eine ausgedehnte Sumpfniederung‘ ist ein Ausdruck für Sinnenfreuden.
‚Eine hohe, steile Klippe‘ ist ein Ausdruck für Zorn und Gereiztheit.
‚Eine ebene, schön angelegte Landschaft‘ ist ein Ausdruck für das Erlöschen.
Freue dich, Tissa, freue dich! Ich bin hier, um euch zu unterweisen, euch zu helfen und euch zu lehren.“
Das sagte der Buddha. Zufrieden begrüßte der Ehrwürdige Tissa die Worte des Buddha.
With Tissa
At Sāvatthī.
Now at that time Venerable Tissa—the Buddha’s cousin on his father’s side—informed several mendicants:
“Reverends, my body feels like it’s drugged. I’m disorientated, the teachings don’t spring to mind, and dullness and drowsiness fill my mind. I lead the spiritual life dissatisfied, and have doubts about the teachings.”
Then several mendicants went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened.
So the Buddha addressed one of the monks, “Please, monk, in my name tell the mendicant Tissa that the Teacher summons him.”
“Yes, sir,” that monk replied. He went to Tissa and said to him, “Reverend Tissa, the teacher summons you.”
“Yes, reverend,” Tissa replied. He went to the Buddha, bowed, and sat down to one side. The Buddha said to him:
“Is it really true, Tissa, that you informed several mendicants that your body feels like it’s drugged … and you have doubts about the teachings?”
“Yes, sir.”
“What do you think, Tissa? If you’re not rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for form, when that form decays and perishes, will it give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”
“Yes, sir.”
“Good, good, Tissa! That’s how it is, Tissa, when you’re not rid of greed for form.
If you’re not rid of greed for feeling … perception … choices … consciousness, when that consciousness decays and perishes, will it give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”
“Yes, sir.”
“Good, good, Tissa! That’s how it is, Tissa, when you’re not rid of greed for consciousness.
What do you think, Tissa? If you are rid of greed, desire, fondness, thirst, passion, and craving for form, when that form decays and perishes, will it give rise to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”
“No, sir.”
“Good, good, Tissa! That’s how it is, Tissa, when you are rid of greed for form … feeling … perception … choices … consciousness.
What do you think, Tissa? Is form permanent or impermanent?”
“Impermanent, sir.”
“Is feeling … perception … choices … consciousness permanent or impermanent?”
“Impermanent, sir.”
“So you should truly see … Seeing this … They understand: ‘… there is nothing further for this place.’
Suppose, Tissa, there were two individuals. One was not skilled in the path, the other was. The one not skilled in the path would question the one skilled in the path, who would reply: ‘Come, my friend, this is the path. Go down it an hour, and you’ll see a fork in the road. Ignore the left, and take the right-hand path. Go an hour more, and you’ll see a dense forest grove. Go an hour more, and you’ll see an expanse of low-lying marshes. Go an hour more, and you’ll see a large, steep cliff. Go an hour more, and you’ll see level, cleared parkland.’
I’ve made up this simile to make a point. And this is what it means.
‘A person who is not skilled in the path’ is a term for an ordinary unlearned person.
‘A person who is skilled in the path’ is a term for the Realized One, the perfected one, the fully awakened Buddha.
‘A fork in the road’ is a term for doubt.
‘The left-hand path’ is a term for the wrong eightfold path, that is, wrong view … wrong immersion.
‘The right-hand path’ is a term for the noble eightfold path, that is, right view … right immersion.
‘A dense forest grove’ is a term for ignorance.
‘An expanse of low-lying marshes’ is a term for sensual pleasures.
‘A large, steep cliff’ is a term for anger and distress.
‘Level, cleared parkland’ is a term for extinguishment.
Rejoice, Tissa, rejoice! I am here with advice, with support, with instruction.”
That is what the Buddha said. Satisfied, Venerable Tissa approved what the Buddha said.
Tissasutta
Sāvatthinidānaṁ.
Tena kho pana samayena āyasmā tisso bhagavato pitucchāputto sambahulānaṁ bhikkhūnaṁ evamāroceti:
“api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo; disāpi me na pakkhāyanti; dhammāpi maṁ na paṭibhanti; thinamiddhañca me cittaṁ pariyādāya tiṭṭhati; anabhirato ca brahmacariyaṁ carāmi; hoti ca me dhammesu vicikicchā”ti.
Atha kho sambahulā bhikkhū yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ:
Atha kho bhagavā aññataraṁ bhikkhuṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, bhikkhu, mama vacanena tissaṁ bhikkhuṁ āmantehī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho so bhikkhu bhagavato paṭissutvā yenāyasmā tisso tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ tissaṁ etadavoca: “satthā taṁ, āvuso tissa, āmantetī”ti.
“Evamāvuso”ti kho āyasmā tisso tassa bhikkhuno paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho āyasmantaṁ tissaṁ bhagavā etadavoca:
“saccaṁ kira tvaṁ, tissa, sambahulānaṁ bhikkhūnaṁ evamārocesi: ‘api me, āvuso, madhurakajāto viya kāyo …pe… hoti ca me dhammesu vicikicchā’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññasi, tissa, rūpe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Sādhu sādhu, tissa. Evañhetaṁ, tissa, hoti. Yathā taṁ rūpe avigatarāgassa …
vedanāya … saññāya … saṅkhāresu avigatarāgassa …pe… Yathā taṁ saṅkhāresu anigatarāgassa, viññāṇe avigatarāgassa avigatacchandassa avigatapemassa avigatapipāsassa avigatapariḷāhassa avigatataṇhassa, tassa viññāṇassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Sādhu sādhu, tissa. Evañhetaṁ, tissa, hoti. Yathā taṁ viññāṇe avigatarāgassa.
Taṁ kiṁ maññasi, tissa, rūpe vigatarāgassa vigatacchandassa vigatapemassa vigatapipāsassa vigatapariḷāhassa vigatataṇhassa, tassa rūpassa vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Sādhu sādhu, tissa. Evañhetaṁ, tissa, hoti. Yathā taṁ rūpe vigatarāgassa … vedanāya … saññāya … saṅkhāresu vigatarāgassa … Yathā taṁ viññāṇe vigatarāgassa.
Taṁ kiṁ maññasi, tissa, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante”.
“Vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?
“Aniccaṁ, bhante”.
“Tasmātiha …pe… evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānāti.
Seyyathāpi, tissa, dve purisā— eko puriso amaggakusalo, eko puriso maggakusalo. Tamenaṁ so amaggakusalo puriso amuṁ maggakusalaṁ purisaṁ maggaṁ puccheyya. So evaṁ vadeyya: ‘ehi, bho purisa, ayaṁ maggo. Tena muhuttaṁ gaccha. Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi dvedhāpathaṁ, tattha vāmaṁ muñcitvā dakkhiṇaṁ gaṇhāhi. Tena muhuttaṁ gaccha. Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi tibbaṁ vanasaṇḍaṁ. Tena muhuttaṁ gaccha. Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi mahantaṁ ninnaṁ pallalaṁ. Tena muhuttaṁ gaccha. Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi sobbhaṁ papātaṁ. Tena muhuttaṁ gaccha. Tena muhuttaṁ gantvā dakkhissasi samaṁ bhūmibhāgaṁ ramaṇīyan’ti.
Upamā kho myāyaṁ, tissa, katā atthassa viññāpanāya. Ayaṁ cevettha attho:
‘puriso amaggakusalo’ti kho, tissa, puthujjanassetaṁ adhivacanaṁ.
‘Puriso maggakusalo’ti kho, tissa, tathāgatassetaṁ adhivacanaṁ arahato sammāsambuddhassa.
‘Dvedhāpatho’ti kho, tissa, vicikicchāyetaṁ adhivacanaṁ.
‘Vāmo maggo’ti kho, tissa, aṭṭhaṅgikassetaṁ micchāmaggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— micchādiṭṭhiyā …pe… micchāsamādhissa.
‘Dakkhiṇo maggo’ti kho, tissa, ariyassetaṁ aṭṭhaṅgikassa maggassa adhivacanaṁ, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhiyā …pe… sammāsamādhissa.
‘Tibbo vanasaṇḍo’ti kho, tissa, avijjāyetaṁ adhivacanaṁ.
‘Mahantaṁ ninnaṁ pallalan’ti kho, tissa, kāmānametaṁ adhivacanaṁ.
‘Sobbho papāto’ti kho, tissa, kodhūpāyāsassetaṁ adhivacanaṁ.
‘Samo bhūmibhāgo ramaṇīyo’ti kho, tissa, nibbānassetaṁ adhivacanaṁ.
Abhirama, tissa, abhirama, tissa. Ahamovādena ahamanuggahena ahamanusāsaniyā”ti.
Idamavoca bhagavā. Attamano āyasmā tisso bhagavato bhāsitaṁ abhinandīti.