9. Das Kapitel mit Altehrwürdigen

Mit Assaji

Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen. Zu dieser Zeit nun hielt sich der Ehrwürdige Assaji in einem Kloster auf, das von einem Kassapa erbaut war, und er war mitgenommen, leidend, schwer krank. Da wandte er sich an seine Pfleger:

„Bitte, Geehrte, geht zum Buddha und beugt in meinem Namen euren Kopf zu seinen Füßen. Sagt zu ihm: ‚Herr, der Mönch Assaji ist mitgenommen, leidend, schwer krank. Er beugt seinen Kopf zu deinen Füßen.‘ Und dann sagt: ‚Herr, bitte geh aus Anteilnahme zu dem Mönch Assaji.‘“

„Ja, Geehrter“, antworteten diese Mönche. Sie erhoben sich von ihren Sitzen, gingen zum Buddha und überbrachten ihm die Botschaft. Der Buddha schwieg zum Zeichen der Zustimmung.

Da kam der Buddha am späten Nachmittag aus seiner Klausur und ging zum Ehrwürdigen Assaji. Der Ehrwürdige Assaji sah den Buddha von Weitem kommen und versuchte, sich auf seiner Liege aufzurichten.

Aber der Buddha sagte zu ihm: „Es ist gut, Assaji, du brauchst nicht aufzustehen. Hier sind Sitze ausgelegt, da werde ich mich hinsetzen.“

Er setzte sich auf einen ausgebreiteten Sitz und sagte zu Assaji: „Ich hoffe, es geht dir leidlich, Assaji, ich hoffe, du kommst zurecht. Und ich hoffe, dass der Schmerz nachlässt und nicht zunimmt, dass ein Nachlassen ersichtlich ist, kein Zunehmen.“

„Herr, es geht mir nicht leidlich, ich komme nicht zurecht. Der Schmerz ist schrecklich und nimmt zu, er lässt nicht nach, ein Zunehmen ist ersichtlich, kein Nachlassen.“

„Ich hoffe, es gibt nichts, was du bereust oder bedauerst?“

„Es gibt tatsächlich etwas nicht Geringes, Herr, das ich bereue und bedauere.“

„Ich hoffe, du hast dir wegen deiner Tugend nichts vorzuwerfen?“

„Nein, Herr, ich habe mir wegen meiner Tugend nichts vorzuwerfen.“

„Was ist es in diesem Fall, Assaji, das du bereust oder bedauerst?“

„Herr, bevor ich krank wurde, meditierte ich, indem ich den körperlichen Ablauf vollständig gestillt hatte. Doch jetzt kann ich keine Versenkung erlangen. Da ich keine Versenkung erlangen kann, denke ich: ‚Dass ich nicht verkümmere!‘“

„Assaji, es gibt Asketen und Brahmanen, für die Versenkung das Wesentliche ist, sie setzen Versenkung mit dem Asketenleben gleich: ‚Dass wir nicht verkümmern!‘

Was denkst du, Assaji? Ist Form beständig oder unbeständig?“

„Unbeständig, Herr.“ …

„Ist Bewusstsein beständig oder unbeständig?“ …

„Daher solltest du jegliche Art … sehen … Wenn er das sieht … Er versteht: ‚… es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘

Wenn er ein angenehmes Gefühl fühlt, versteht er, dass es unbeständig ist, dass er nicht daran hängt und kein Vergnügen daran findet. Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl fühlt, versteht er, dass es unbeständig ist, dass er nicht daran hängt und kein Vergnügen daran findet. Wenn er ein neutrales Gefühl fühlt, versteht er, dass es unbeständig ist, dass er nicht daran hängt und kein Vergnügen daran findet. Wenn er ein angenehmes Gefühl fühlt, fühlt er es abgelöst. Wenn er ein schmerzhaftes Gefühl fühlt, fühlt er es abgelöst. Wenn er ein neutrales Gefühl fühlt, fühlt er es abgelöst. Wenn er das Ende des Körpers nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Körpers nahen.‘ Wenn er das Ende des Lebens nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Lebens nahen.‘ Er versteht: ‚Wenn mein Körper auseinanderbricht und mein Leben vorbei ist, wird alles Gefühlte, da ich daran kein Vergnügen mehr finde, hier auf der Stelle kühl werden.‘

Wie eine Öllampe, die mithilfe von Öl und einem Docht brennt. Wenn Öl und Docht aufgebraucht sind, erlischt sie, da sie nicht genährt wird.

Ebenso weiß er, wenn er das Ende des Körpers nahen fühlt: ‚Ich fühle das Ende des Körpers nahen.‘ Wenn er das Ende des Lebens nahen fühlt, weiß er: ‚Ich fühle das Ende des Lebens nahen.‘ Er versteht: ‚Wenn mein Körper auseinanderbricht und mein Leben vorbei ist, wird alles Gefühlte, da ich daran kein Vergnügen mehr finde, hier auf der Stelle kühl werden.‘“

With Assaji

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. Now at that time Venerable Assaji was staying in a monastery built by a Kassapa, and he was sick, suffering, gravely ill. Then he addressed his carers:

“Please, reverends, go to the Buddha, and in my name bow with your head to his feet. Say to him: ‘Sir, the mendicant Assaji is sick, suffering, gravely ill. He bows with his head to your feet.’ And then say: ‘Sir, please go to the mendicant Assaji out of sympathy.’”

“Yes, reverend,” those monks replied. They did as he asked. The Buddha consented with silence.

Then in the late afternoon, the Buddha came out of retreat and went to Venerable Assaji. Venerable Assaji saw the Buddha coming off in the distance, and stirred in his cot.

But the Buddha said to him, “It’s all right, Assaji, don’t get up. There are some seats spread out, I will sit there.”

He sat on the seat spread out and said, “I hope you’re keeping well, Assaji; I hope you’re all right. And I hope the pain is fading, not growing, that its fading is evident, not its growing.”

“Sir, I’m not all right, I’m not getting by. My pain is terrible and growing, not fading, its growing is evident, not its fading.”

“I hope you don’t have any remorse or regret?”

“Indeed, sir, I have no little remorse and regret.”

“I hope you have no reason to blame yourself when it comes to ethical conduct?”

“No sir, I have no reason to blame myself when it comes to ethical conduct.”

“In that case, Assaji, why do you have remorse and regret?”

“Sir, before my time of illness I meditated having completely stilled the physical process. But now I can’t get immersion. Since I can’t get immersion, I think: ‘May I not decline!’”

“There are, Assaji, ascetics and brahmins for whom samādhi is the essence, equating immersion with the ascetic life. They think: ‘May we not decline!’

What do you think, Assaji? Is form permanent or impermanent?”

“Impermanent, sir.” …

“Is consciousness permanent or impermanent?” …

“So you should truly see … Seeing this … They understand: ‘… there is nothing further for this place.’

If they feel a pleasant feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t relish it. If they feel a painful feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t relish it. If they feel a neutral feeling, they understand that it’s impermanent, that they’re not attached to it, and that they don’t relish it. If they feel a pleasant feeling, they feel it detached. If they feel a painful feeling, they feel it detached. If they feel a neutral feeling, they feel it detached. Feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ They understand: ‘When my body breaks up and my life is over, everything that’s felt, being no longer relished, will become cool right here.’

Suppose an oil lamp depended on oil and a wick to burn. As the oil and the wick are used up, it would be extinguished due to not being fed.

In the same way, feeling the end of the body draw close, they understand: ‘I feel the end of the body draw close.’ Feeling the end of life draw close, they understand: ‘I feel the end of life draw close.’ They understand: ‘When my body breaks up and my life is over, everything that’s felt, being no longer relished, will become cool right here.’”

Assajisutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena āyasmā assaji kassapakārāme viharati ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. Atha kho āyasmā assaji upaṭṭhāke āmantesi:

“etha tumhe, āvuso, yena bhagavā tenupasaṅkamatha; upasaṅkamitvā mama vacanena bhagavato pāde sirasā vandatha: ‘assaji, bhante, bhikkhu ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno. So bhagavato pāde sirasā vandatī’ti. Evañca vadetha: ‘sādhu kira, bhante, bhagavā yena assaji bhikkhu tenupasaṅkamatu anukampaṁ upādāyā’”ti.

“Evamāvuso”ti kho te bhikkhū āyasmato assajissa paṭissutvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdiṁsu. Ekamantaṁ nisinnā kho te bhikkhū bhagavantaṁ etadavocuṁ: Adhivāsesi bhagavā tuṇhībhāvena.

Atha kho bhagavā sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā assaji tenupasaṅkami. Addasā kho āyasmā assaji bhagavantaṁ dūratova āgacchantaṁ. Disvāna mañcake samadhosi.

Atha kho bhagavā āyasmantaṁ assajiṁ etadavoca: “alaṁ, assaji, mā tvaṁ mañcake samadhosi. Santimāni āsanāni paññattāni, tatthāhaṁ nisīdissāmī”ti.

Nisīdi bhagavā paññatte āsane. Nisajja kho bhagavā āyasmantaṁ assajiṁ etadavoca: “kacci te, assaji, khamanīyaṁ, kacci yāpanīyaṁ …pe… paṭikkamosānaṁ paññāyati no abhikkamo”ti?

“Na me, bhante, khamanīyaṁ …pe… abhikkamosānaṁ paññāyati no paṭikkamo”ti.

“Kacci te, assaji, na kiñci kukkuccaṁ na koci vippaṭisāro”ti?

“Taggha me, bhante, anappakaṁ kukkuccaṁ anappako vippaṭisāro”ti.

“Kacci pana taṁ, assaji, attā sīlato na upavadatī”ti?

“Na kho maṁ, bhante, attā sīlato upavadatī”ti.

“No ce kira taṁ, assaji, attā sīlato upavadati, atha kiñca te kukkuccaṁ ko ca vippaṭisāro”ti?

“Pubbe khvāhaṁ, bhante, gelaññe passambhetvā passambhetvā kāyasaṅkhāre viharāmi, sohaṁ samādhiṁ nappaṭilabhāmi. Tassa mayhaṁ, bhante, taṁ samādhiṁ appaṭilabhato evaṁ hoti: ‘no cassāhaṁ parihāyāmī’”ti.

“Ye te, assaji, samaṇabrāhmaṇā samādhisārakā samādhisāmaññā tesaṁ taṁ samādhiṁ appaṭilabhataṁ evaṁ hoti: ‘no cassu mayaṁ parihāyāmā’ti.

Taṁ kiṁ maññasi, assaji, rūpaṁ niccaṁ vā aniccaṁ vā”ti?

“Aniccaṁ, bhante” …pe…

viññāṇaṁ …pe…

“tasmātiha …pe… evaṁ passaṁ …pe… nāparaṁ itthattāyāti pajānātīti.

So sukhañce vedanaṁ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Dukkhañce vedanaṁ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti. ‘Anajjhositā’ti pajānāti. ‘Anabhinanditā’ti pajānāti. Adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, sā ‘aniccā’ti pajānāti …pe… ‘anabhinanditā’ti pajānāti. So sukhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati; dukkhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati; adukkhamasukhañce vedanaṁ vedayati, visaṁyutto naṁ vedayati. So kāyapariyantikañce vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikañce vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānāti.

Seyyathāpi, assaji, telañca paṭicca, vaṭṭiñca paṭicca, telappadīpo jhāyeyya; tasseva telassa ca vaṭṭiyā ca pariyādānā anāhāro nibbāyeyya.

Evameva kho, assaji, bhikkhu kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘kāyapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. Jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayamāno ‘jīvitapariyantikaṁ vedanaṁ vedayāmī’ti pajānāti. ‘Kāyassa bhedā uddhaṁ jīvitapariyādānā idheva sabbavedayitāni anabhinanditāni sītībhavissantī’ti pajānātī”ti.