SN22.90
9. Das Kapitel mit Altehrwürdigen
9. Theravagga
Mit Channa
Einmal hielten sich mehrere altehrwürdige Mönche und Nonnen bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana.
Da kam der Ehrwürdige Channa am späten Nachmittag aus seiner Klausur. Er nahm einen Schlüssel für den Riegel, ging von einer Hütte zur anderen, ging zu den altehrwürdigen Mönchen und Nonnen und sagte: „Dass die ehrwürdigen Ältesten mich doch unterrichten und anleiten! Dass sie mir einen Dhammavortrag halten, sodass ich die Lehre sehen kann!“
Darauf sagten die altehrwürdigen Mönche und Nonnen zu dem Ehrwürdigen Channa:
„Geehrter Channa, Form ist unbeständig, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozesse und Bewusstsein sind unbeständig. Form ist ohne Selbst, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozesse und Bewusstsein sind ohne Selbst. Alle Bedingungen sind unbeständig. Alle Dinge sind ohne Selbst.“
Da dachte der Ehrwürdige Channa: „Auch ich denke so … Und doch springt mein Geist beim Beruhigen aller Vorgänge, beim Loslassen aller Bindungen, beim Auflösen des Verlangens, beim Schwinden, Aufhören, Erlöschen nicht vorwärts, wird nicht zuversichtlich, setzt sich nicht und wird nicht entschlossen. Aufgrund der Unruhe entsteht Ergreifen und wendet sich ständig zurück zu dem Gedanken: ‚Wer genau ist denn also mein Selbst?‘ Doch das geschieht nicht bei jemandem, der die Lehre sieht. Wer kann mich den Dhamma lehren, sodass ich die Lehre sehen kann?“
Da dachte der Ehrwürdige Channa: „Der Ehrwürdige Ānanda hält sich bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster. Er wurde vom Buddha gepriesen und von seinen vernünftigen geistlichen Gefährten geschätzt. Er wird mich den Dhamma lehren können, sodass ich die Lehre sehen kann. Da ich dem Ehrwürdigen Ānanda so sehr vertraue, warum gehe ich da nicht zu ihm?“
Da brachte Channa seine Unterkunft in Ordnung, nahm Schale und Robe und brach nach Kosambī auf. Dort begab er sich zum Ehrwürdigen Ānanda in Ghositas Kloster, tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus und berichtete ihm, was geschehen war. Dann sagte er: „Dass der Ehrwürdige Ānanda mich doch unterrichte und anleite! Dass er mir einen Dhammavortrag halte, sodass ich die Lehre sehen kann!“
„Ich bin bereits erfreut über den Ehrwürdigen Channa. Hoffentlich hast du dich geöffnet und deine seelische Öde durchtrennt. Hör gut zu, Channa. Du bist in der Lage, die Lehre zu verstehen.“
Da wurde Channa auf der Stelle von erhabener Ekstase und Freude erfüllt: „Es scheint, ich bin in der Lage, die Lehre zu verstehen!“
„Geehrter Channa, ich habe unter den Augen des Buddha diese Unterweisung an den Mönch Kaccānagotta gehört und gelernt:
‚Kaccāna, diese Welt stützt sich überwiegend auf die Zweiheit von Sein und Nichtsein.
Doch bei einem, der den Ursprung der Welt wahrhaftig mit rechter Weisheit sieht, kommt das Konzept des Nichtseins in Bezug auf die Welt nicht auf. Und bei einem, der das Aufhören der Welt wahrhaftig mit rechter Weisheit sieht, kommt das Konzept des Seins in Bezug auf die Welt nicht auf.
Diese Welt ist überwiegend angekettet durch Verwicklung, Ergreifen und Auf-etwas-Bestehen.
Wenn es jedoch um diese Verwicklung, dieses Ergreifen, diese geistige Fixierung, dieses Auf-etwas-Bestehen und diese zugrunde liegenden Neigungen geht, und man lässt sich in den Gedanken ‚mein Selbst‘ nicht verwickeln, ergreift ihn nicht und fixiert sich nicht darauf, dann wird man keinen Zweifel haben, dass alles, was erscheint, nur Leiden ist, das erscheint, und alles, was aufhört, nur Leiden, das aufhört, und man wird darüber nicht verunsichert sein. Das Erkennen dieser Dinge ist von anderen unabhängig.
Insofern besteht rechte Ansicht.
„Alles ist“: Das ist das eine Extrem.
„Alles ist nicht“: Das ist das andere Extrem.
Der Klargewordene vermeidet diese beiden Extreme und lehrt den Dhamma auf die mittlere Art:
„Unwissenheit ist die Bedingung für Willensbildungsprozesse. Willensbildungsprozesse sind die Bedingung für Bewusstsein. … So kommt diese ganze Masse des Leidens zustande.
Wenn Unwissenheit schwindet und restlos aufhört, hören Willensbildungsprozesse auf. … So hört diese ganze Masse des Leidens auf.“‘“
„Geehrter Ānanda, so ist es, wenn man solche Ehrwürdigen zu geistlichen Gefährten hat, die einen aus Anteilnahme und Hilfsbereitschaft unterweisen und anleiten. Und jetzt, da ich diese Unterweisung vom Ehrwürdigen Ānanda gehört habe, habe ich die Lehre erfasst.“
With Channa
At one time several senior mendicants were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.
Then in the late afternoon, Venerable Channa came out of retreat. Taking a latchkey, he went from dwelling to dwelling, going up to the senior mendicants and saying, “May the venerable senior mendicants advise me and instruct me! May they give me a Dhamma talk so that I can see the teaching!”
When he said this, the senior mendicants said to Venerable Channa:
“Reverend Channa, form, feeling, perception, choices, and consciousness are impermanent. Form, feeling, perception, choices, and consciousness are not-self. All conditions are impermanent. All things are not-self.”
Then Venerable Channa thought, “I too think in this way. … And yet my mind does not leap forth, gain confidence, settle down, and become decided about the stilling of all activities, the letting go of all attachments, the ending of craving, fading away, cessation, extinguishment. Because of anxiety, grasping arises and keeps turning back to the thought: ‘So who then is my self?’ But that doesn’t happen for someone who sees the teaching. Who can teach me the Dhamma so that I can see the teaching?”
Then Venerable Channa thought, “The Venerable Ānanda is staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. He’s praised by the Buddha and esteemed by his sensible spiritual companions. He’s quite capable of teaching me the Dhamma so that I can see the teaching. Since I have so much trust in Venerable Ānanda, why don’t I go to see him?”
Then Channa set his lodgings in order and, taking his bowl and robe, set out for Kosambī. He went to see Ānanda in Ghosita’s Monastery, exchanged greetings with him, and told him what had happened. Then he said, “May Venerable Ānanda advise me and instruct me! May he give me a Dhamma talk so that I can see the teaching!”
“I’m already delighted with Venerable Channa. Hopefully you’ve opened yourself up and severed your hard-heartedness. Listen well, Channa. You are capable of understanding the teaching.”
Then right away Channa was filled with lofty rapture and joy, “It seems I’m capable of understanding the teaching!”
“Reverend Channa, I heard and learned in the presence of the Buddha his advice to the mendicant Kaccānagotta:
‘Kaccāna, this world mostly relies on the duality of existence and non-existence.
But for one who truly sees the origin of the world with right understanding, the concept of non-existence regarding the world does not occur. And for one who truly sees the cessation of the world with right understanding, the concept of existence regarding the world does not occur.
This world is for the most part shackled by getting involved, grasping, and insisting.
But if—for all that getting involved and grasping, mental fixation, and insistence and underlying tendency—they do not get attracted, grasp, and fixate on the thought, ‘my self’, they’ll have no doubt or uncertainty that what arises is just suffering arising, and what ceases is just suffering ceasing. Their knowledge of this is independent of others.
This is how right view is defined.
“All exists”: this is one extreme.
“All does not exist”: this is the second extreme.
Avoiding these two extremes, the Realized One teaches by the middle way:
“Ignorance is a requirement for choices. Choices are a requirement for consciousness. … That is how this entire mass of suffering originates.
When ignorance fades away and ceases with no residue left behind, choices cease. … That is how this entire mass of suffering ceases.”’”
“Reverend Ānanda, this is how it is when you have such venerables as spiritual companions to advise and instruct you out of kindness and sympathy. And now that I’ve heard this teaching from Venerable Ānanda, I’ve comprehended the teaching.”
Channasutta
Ekaṁ samayaṁ sambahulā therā bhikkhū bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.
Atha kho āyasmā channo sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito avāpuraṇaṁ ādāya vihārena vihāraṁ upasaṅkamitvā there bhikkhū etadavoca: “ovadantu maṁ āyasmanto therā, anusāsantu maṁ āyasmanto therā, karontu me āyasmanto therā dhammiṁ kathaṁ, yathāhaṁ dhammaṁ passeyyan”ti.
Evaṁ vutte, therā bhikkhū āyasmantaṁ channaṁ etadavocuṁ:
“rūpaṁ kho, āvuso channa, aniccaṁ; vedanā aniccā; saññā aniccā; saṅkhārā aniccā; viññāṇaṁ aniccaṁ. Rūpaṁ anattā; vedanā … saññā … saṅkhārā … viññāṇaṁ anattā. Sabbe saṅkhārā aniccā; sabbe dhammā anattā”ti.
Atha kho āyasmato channassa etadahosi: “mayhampi kho etaṁ evaṁ hoti: Atha ca pana me sabbasaṅkhārasamathe sabbūpadhipaṭinissagge taṇhākkhaye virāge nirodhe nibbāne cittaṁ na pakkhandati nappasīdati na santiṭṭhati nādhimuccati. Paritassanā upādānaṁ uppajjati; paccudāvattati mānasaṁ: ‘atha ko carahi me attā’ti? Na kho panevaṁ dhammaṁ passato hoti. Ko nu kho me tathā dhammaṁ deseyya yathāhaṁ dhammaṁ passeyyan”ti.
Atha kho āyasmato channassa etadahosi: “ayaṁ kho āyasmā ānando kosambiyaṁ viharati ghositārāme satthu ceva saṁvaṇṇito sambhāvito ca viññūnaṁ sabrahmacārīnaṁ, pahoti ca me āyasmā ānando tathā dhammaṁ desetuṁ yathāhaṁ dhammaṁ passeyyaṁ; atthi ca me āyasmante ānande tāvatikā vissaṭṭhi. Yannūnāhaṁ yenāyasmā ānando tenupasaṅkameyyan”ti.
Atha kho āyasmā channo senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya yena kosambī ghositārāmo yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi …pe… ekamantaṁ nisinno kho āyasmā channo āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca: Ovadatu maṁ, āyasmā ānando;
“Ettakenapi mayaṁ āyasmato channassa attamanā api nāma taṁ āyasmā channo āvi akāsi khīlaṁ chindi. Odahāvuso channa, sotaṁ; bhabbosi dhammaṁ viññātun”ti.
Atha kho āyasmato channassa tāvatakeneva uḷāraṁ pītipāmojjaṁ uppajji: “bhabbo kirasmi dhammaṁ viññātun”ti.
“Sammukhā metaṁ, āvuso channa, bhagavato sutaṁ, sammukhā paṭiggahitaṁ kaccānagottaṁ bhikkhuṁ ovadantassa—
dvayanissito khvāyaṁ, kaccāna, loko yebhuyyena atthitañceva natthitañca.
Lokasamudayaṁ kho, kaccāna, yathābhūtaṁ sammappaññāya passato yā loke natthitā, sā na hoti. Lokanirodhaṁ kho, kaccāna, yathābhūtaṁ sammappaññāya passato yā loke atthitā, sā na hoti.
Upayupādānābhinivesavinibandho khvāyaṁ, kaccāna, loko yebhuyyena
taṁ cāyaṁ upayupādānaṁ cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayaṁ na upeti na upādiyati nādhiṭṭhāti ‘attā me’ti. Dukkhameva uppajjamānaṁ uppajjati, dukkhaṁ nirujjhamānaṁ nirujjhatīti na kaṅkhati na vicikicchati. Aparappaccayā ñāṇamevassa ettha hoti.
Ettāvatā kho, kaccāna, sammādiṭṭhi hoti.
Sabbamatthīti kho, kaccāna, ayameko anto.
Sabbaṁ natthīti ayaṁ dutiyo anto.
Ete te, kaccāna, ubho ante anupagamma majjhena tathāgato dhammaṁ deseti—
avijjāpaccayā saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṁ …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti.
Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho …pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī”ti.
“Evametaṁ, āvuso ānanda, hoti yesaṁ āyasmantānaṁ tādisā sabrahmacārayo anukampakā atthakāmā ovādakā anusāsakā. Idañca pana me āyasmato ānandassa dhammadesanaṁ sutvā dhammo abhisamito”ti.