SN23.1
1. Das erste Kapitel über Māra
1. Paṭhamamāravagga
Über Māra
In Sāvatthī.
Da ging der Ehrwürdige Rādha zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, man spricht von dieser Sache, die ‚Māra‘ genannt wird. Inwiefern gibt es Māra?“
„Wenn Form besteht, Rādha, kann es Māra geben, kann es den Mörder geben oder den Ermordeten. Daher sollst du Form als Māra betrachten, als den Mörder, als den Ermordeten, als Krankheit, als Eiterherd, als Pfeil, als Düsternis, als den düsteren Zustand. Wer es so betrachtet, sieht richtig. Wenn Gefühl besteht … Wenn Wahrnehmung besteht … Wenn Willensbildungsprozesse bestehen … Wenn Bewusstsein besteht, kann es Māra geben, kann es den Mörder geben oder den Ermordeten. Daher sollst du Bewusstsein als Māra betrachten, als den Mörder, als den Ermordeten, als Krankheit, als Eiterherd, als Pfeil, als Düsternis, als den düsteren Zustand. Wer es so betrachtet, sieht richtig.“
„Aber Herr, was ist der Zweck des richtigen Sehens?“
„Der Zweck des richtigen Sehens ist Ernüchterung.“
„Aber was ist der Zweck der Ernüchterung?“
„Der Zweck der Ernüchterung ist das Schwinden der Leidenschaft.“
„Aber was ist der Zweck des Schwindens der Leidenschaft?“
„Der Zweck des Schwindens der Leidenschaft ist Freiheit.“
„Aber was ist der Zweck der Freiheit?“
„Erlöschen ist der Zweck der Freiheit.“
„Aber Herr, was ist der Zweck des Erlöschens?“
„Deine Frage geht zu weit, Rādha. Du hast die Grenze für Fragen nicht verstanden. Denn das Erlöschen ist der Höhepunkt, der Zielpunkt und der Endpunkt des geistlichen Lebens.“
About Māra
At Sāvatthī.
Then Venerable Rādha went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, they speak of this thing called ‘Māra’. How is Māra defined?”
“When there is form, Rādha, there would be Māra, or the murderer, or the murdered. So you should see form as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the gloom, the gloominess. Those who see it like this see rightly. When there is feeling … perception … choices … consciousness, there may be Māra, or the murderer, or the murdered. So you should see consciousness as Māra, the murderer, the murdered, the diseased, the boil, the dart, the gloom, the gloominess. Those who see it like this see rightly.”
“But sir, what’s the purpose of seeing rightly?”
“Disillusionment is the purpose of seeing rightly.”
“But what’s the purpose of disillusionment?”
“Dispassion is the purpose of disillusionment.”
“But what’s the purpose of dispassion?”
“Freedom is the purpose of dispassion.”
“But what’s the purpose of freedom?”
“Extinguishment is the purpose of freedom.”
“But sir, what is the purpose of extinguishment?”
“Your question goes too far, Rādha. You weren’t able to grasp the limit of questioning. For extinguishment is the objective, destination, and culmination of the spiritual life.”
Mārasutta
Sāvatthinidānaṁ.
Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṁ etadavoca:
“‘Māro, māro’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, māro”ti?
“Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṁ, rādha, rūpaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṁ evaṁ passanti te sammā passanti. Vedanāya sati … saññāya sati … saṅkhāresu sati … viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati. Tasmātiha tvaṁ, rādha, viññāṇaṁ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa. Ye naṁ evaṁ passanti, te sammā passantī”ti.
“Sammādassanaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“Sammādassanaṁ kho, rādha, nibbidatthaṁ”.
“Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“Nibbidā kho, rādha, virāgatthā”.
“Virāgo pana, bhante, kimatthiyo”ti?
“Virāgo kho, rādha, vimuttattho”.
“Vimutti pana, bhante, kimatthiyā”ti?
“Vimutti kho, rādha, nibbānatthā”.
“Nibbānaṁ pana, bhante, kimatthiyan”ti?
“Accayāsi, rādha, pañhaṁ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṁ gahetuṁ. Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṁ vussati, nibbānaparāyanaṁ nibbānapariyosānan”ti.