SN3.1
1. Das Kapitel über Fesseln
1. Paṭhamavagga
Jung
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Da ging der König Pasenadi von Kosala zum Buddha und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zum Buddha: „Behauptet der werte Gotama, zum unübertrefflichen vollkommenen Erwachen erwacht zu sein?“
„Wenn es von irgendjemandem zu Recht heißt, er sei zum unübertrefflichen vollkommenen Erwachen erwacht, so bin ich es. Denn, großer König, ich bin zum unübertrefflichen vollkommenen Erwachen erwacht.“
„Nun, werter Gotama, da sind diese Asketen und Brahmanen, die einen Orden und eine Gemeinschaft leiten und eine Gemeinschaft unterweisen. Sie sind namhafte und berühmte Religionsstifter, die von vielen als heilig erachtet werden: nämlich Pūraṇa Kassapa, der Bambusstab-Asket Gosāla, der Jaina-Asket aus dem Stamm Ñātika, Sañjaya Belaṭṭhiputta, Pakudha Kaccāyana und Ajita mit der Haardecke. Auch diese habe ich gefragt, ob sie behaupten, zum unübertrefflichen vollkommenen Erwachen erwacht zu sein, aber sie stellten keine solche Behauptung auf. Warum tust du es also, da du ja noch so jung an Jahren und erst kürzlich fortgezogen bist?“
„Großer König, es gibt vier Dinge, die man nicht verachten oder geringschätzen sollte, weil sie jung sind. Welche vier? Einen Adligen, eine Schlange, ein Feuer und einen Mönch. Diese vier Dinge sollte man nicht verachten oder geringschätzen, weil sie jung sind.“
Das sagte der Buddha. Und der Heilige, der Lehrer, fuhr fort:
„Ein Mann sollte sich nicht überheben über einen Adligen von einwandfreier Abstammung, hochwohlgeboren und berühmt, bloß weil er jung ist.
Denn es ist möglich, dass dieser Fürst der Menschheit als Adliger den Thron erlangt. Und in seinem Zorn wird er eine königliche Strafe verhängen und dich heftig schlagen lassen. Daher solltest du ihn meiden um deines eigenen Lebens willen.
Ob im Dorf oder in der Wildnis, ganz gleich, wo man eine Schlange sieht, sollte ein Mann nicht auf sie herabschauen oder sie wegen ihrer Jugend verachten.
Mit ihrem Regenbogen an Farben gleitet die Schlange mit feurigem Atem daher. Sie greift den Toren an und beißt ihn, gleich ob Mann oder Frau. Daher solltest du sie meiden um deines eigenen Lebens willen.
Ein Feuer verzehrt große Mengen, ein Großbrand mit einer schwarzen Spur. Ein Mann sollte nicht darauf herabschauen, bloß weil es jung ist.
Denn sobald es Nahrung bekommt, wird es zu einem riesigen Großbrand. Es greift den Toren an und verbrennt ihn, gleich ob Mann oder Frau. Daher solltest du es meiden um deines eigenen Lebens willen.
Wenn ein Wald vom Feuer verbrannt ist, von einem Großbrand mit einer schwarzen Spur, werden die Schösslinge wieder austreiben, wenn die Tage und Nächte vergehen.
Doch wenn ein Mönch, der die Tugend vervollkommnet hat, dich mit seiner Macht verbrennt, hast du keine Kinder noch Vieh, noch werden deine Erben Wohlstand finden. Kinderlos und ohne Erben wirst du sein, wie der Stumpf einer Palme.
Daher wird ein kluger Mensch, der sieht, was gut für ihn ist, diese stets richtig behandeln: eine Schlange, einen Großbrand, einen berühmten Adligen und einen Mönch, der die Tugend vervollkommnet hat.“
Darauf sagte der König Pasenadi von Kosala zum Buddha: „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat der Buddha die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
Young
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
Then King Pasenadi of Kosala went up to the Buddha, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to the Buddha, “Does the worthy Gotama claim to have awakened to the supreme perfect awakening?”
“If anyone should rightly be said to have awakened to the supreme perfect awakening, it’s me. For, great king, I have awakened to the supreme perfect awakening.”
“Well, there are those ascetics and brahmins who lead an order and a community, and tutor a community. They’re well-known and famous religious founders, deemed holy by many people. That is, Pūraṇa Kassapa, the bamboo-staffed ascetic Gosāla, the Jain ascetic of the Ñātika clan, Sañjaya Belaṭṭhiputta, Pakudha Kaccāyana, and Ajita of the hair blanket. I also asked them whether they claimed to have awakened to the supreme perfect awakening, but they made no such claim. So why do you, given that you’re so young in age and newly gone forth?”
“Great king, these four things should not be looked down upon or disparaged because they are young. What four? An aristocrat, a serpent, a fire, and a mendicant. These four things should not be looked down upon or disparaged because they are young.”
That is what the Buddha said. Then the Holy One, the Teacher, went on to say:
“A man should not despise an aristocrat of impeccable lineage, high-born and famous, just because they’re young.
For it’s possible that that lord of mankind, as aristocrat, will gain the throne. And in his anger he’ll execute a royal punishment, and have you violently beaten. Hence you should avoid him for the sake of your own life.
Whether in village or wilderness, wherever a serpent is seen, a man should not look down on it or despise it for its youth.
With its rainbow of colors, the serpent of fiery breath glides along. It lashes out and bites the fool, both men and women alike. Hence you should avoid it for the sake of your own life.
A fire devours a huge amount, a conflagration with a blackened trail. A man should not look down on it just because it’s young.
For once it gets fuel it’ll become a huge conflagration. It’ll lash out and burn the fool, both men and women alike. Hence you should avoid it for the sake of your own life.
When a forest is burned by fire, a conflagration with a blackened trail, the shoots will spring up there again, with the passing of the days and nights.
But if a mendicant endowed with ethics burns you with their power, you’ll have no children or livestock, nor will your heirs find wealth. Childless and heirless you become, like a palm-tree stump.
That’s why an astute person, seeing what’s good for themselves, would always treat these properly: a snake, a conflagration, a famous aristocrat, and a mendicant endowed with ethics.”
When this was said, King Pasenadi of Kosala said to the Buddha, “Excellent, sir! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, the Buddha has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
Daharasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavatā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: “bhavampi no gotamo anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paṭijānātī”ti?
“Yañhi taṁ, mahārāja, sammā vadamāno vadeyya ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho’ti, mameva taṁ sammā vadamāno vadeyya. Ahañhi, mahārāja, anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddho”ti.
“Yepi te, bho gotama, samaṇabrāhmaṇā saṅghino gaṇino gaṇācariyā ñātā yasassino titthakarā sādhusammatā bahujanassa, seyyathidaṁ— pūraṇo kassapo, makkhali gosālo, nigaṇṭho nāṭaputto, sañcayo belaṭṭhaputto, pakudho kaccāyano, ajito kesakambalo; tepi mayā ‘anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti paṭijānāthā’ti puṭṭhā samānā anuttaraṁ sammāsambodhiṁ abhisambuddhoti na paṭijānanti. Kiṁ pana bhavaṁ gotamo daharo ceva jātiyā navo ca pabbajjāyā”ti?
“Cattāro kho me, mahārāja, daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā. Katame cattāro? Khattiyo kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Urago kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Aggi kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Bhikkhu, kho, mahārāja, daharoti na uññātabbo, daharoti na paribhotabbo. Ime kho, mahārāja, cattāro daharāti na uññātabbā, daharāti na paribhotabbā”ti.
Idamavoca bhagavā. Idaṁ vatvāna sugato athāparaṁ etadavoca satthā:
“Khattiyaṁ jātisampannaṁ, abhijātaṁ yasassinaṁ; Daharoti nāvajāneyya, na naṁ paribhave naro.
Ṭhānañhi so manujindo, rajjaṁ laddhāna khattiyo; So kuddho rājadaṇḍena, tasmiṁ pakkamate bhusaṁ; Tasmā taṁ parivajjeyya, rakkhaṁ jīvitamattano.
Gāme vā yadi vā raññe, yattha passe bhujaṅgamaṁ; Daharoti nāvajāneyya, na naṁ paribhave naro.
Uccāvacehi vaṇṇehi, urago carati tejasī; So āsajja ḍaṁse bālaṁ, naraṁ nāriñca ekadā; Tasmā taṁ parivajjeyya, rakkhaṁ jīvitamattano.
Pahūtabhakkhaṁ jālinaṁ, pāvakaṁ kaṇhavattaniṁ; Daharoti nāvajāneyya, na naṁ paribhave naro.
Laddhā hi so upādānaṁ, mahā hutvāna pāvako; So āsajja ḍahe bālaṁ, naraṁ nāriñca ekadā; Tasmā taṁ parivajjeyya, rakkhaṁ jīvitamattano.
Vanaṁ yadaggi ḍahati, pāvako kaṇhavattanī; Jāyanti tattha pārohā, ahorattānamaccaye.
Yañca kho sīlasampanno, bhikkhu ḍahati tejasā; Na tassa puttā pasavo, dāyādā vindare dhanaṁ; Anapaccā adāyādā, tālāvatthū bhavanti te.
Tasmā hi paṇḍito poso, sampassaṁ atthamattano; Bhujaṅgamaṁ pāvakañca, khattiyañca yasassinaṁ; Bhikkhuñca sīlasampannaṁ, sammadeva samācare”ti.
Evaṁ vutte, rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, bhante, bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṅghañca. Upāsakaṁ maṁ, bhante, bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.