SN3.18
2. Das Kapitel über Kinderlosigkeit
2. Dutiyavagga
Gute Freunde
In Sāvatthī.
Als er sich zur Seite hingesetzt hatte, sagte König Pasenadi zum Buddha: „Gerade kam mir, Herr, während ich für mich allein in Klausur war, dieser Gedanke in den Sinn: ‚Die Lehre ist vom Buddha gut erklärt. Aber sie ist für jemanden mit guten Freunden, Genossen und Gefährten, nicht für jemanden mit schlechten Freunden, Genossen und Gefährten.‘“
„Das ist wirklich wahr, großer König! Das ist wirklich wahr!“, sagte der Buddha. Er wiederholte die Aussage des Königs und fügte hinzu:
„Dieses eine Mal, großer König, hielt ich mich im Land der Sakyer auf, bei dem Marktflecken der Sakyer mit Namen Nagaraka. Da kam der Mönch Ānanda zu mir, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte: ‚Herr, gute Freunde, Genossen und Gefährten sind das halbe geistliche Leben.‘
Darauf sagte ich zu ihm: ‚So nicht, Ānanda! So nicht, Ānanda! Gute Freunde, Genossen und Gefährten sind das ganze geistliche Leben. Von einem Mönch mit guten Freunden, Genossen und Gefährten kann man erwarten, dass er den edlen achtfachen Pfad entwickelt und mehrt.
Und wie entwickelt und mehrt ein Mönch mit guten Freunden den edlen achtfachen Pfad? Da entwickelt ein Mönch rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung, die sich auf Abgeschiedenheit, Schwinden und Aufhören stützen und zum Loslassen heranreifen. So entwickelt und mehrt ein Mönch mit guten Freunden den edlen achtfachen Pfad. Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, wie gute Freunde das ganze geistliche Leben sind:
Denn indem sie sich auf mich als guten Freund stützen, werden Lebewesen, die wiedergeboren werden, alt werden und sterben müssen, die Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis erfahren müssen, von all diesen Dingen befreit. Das ist eine andere Art, zu verstehen, wie gute Freunde das ganze geistliche Leben sind.‘
Daher, großer König, sollst du dich so schulen: ‚Ich will gute Freunde, Genossen und Gefährten haben.‘ So sollst du dich schulen.
Wenn du gute Freunde, Genossen und Gefährten hast, sollst du dein Leben auf ein Ding stützen: Beflissenheit bei tauglichen Eigenschaften.
Wenn du beflissen bist, auf Beflissenheit gestützt, werden deine Haremsdamen, deine adligen Lehnsleute, deine Truppen und die Menschen aus Stadt und Land denken: ‚Der König lebt beflissen, er stützt sich auf Beflissenheit. Wir sollten besser beflissen leben, uns auf Beflissenheit stützen!‘
Wenn du beflissen bist, auf Beflissenheit gestützt, wirst nicht nur du selbst, sondern auch deine Haremsdamen, deine Schatzkammer und deine Speicher bewacht und gehütet sein.“
Das sagte der Buddha. …
„Wer wieder und wieder erhabenen Reichtum begehrt, dieser Kluge lobt Beflissenheit im Schaffen von Verdienst. Beflissen sichert sich ein kluger Mensch den Nutzen auf beiden Seiten:
den Nutzen in diesem und in künftigen Leben. Ein Bedächtiger, der die Bedeutung erfasst, gilt als klug.“
Good Friends
At Sāvatthī.
Seated to one side, King Pasenadi said to the Buddha, “Just now, sir, as I was in private retreat this thought came to mind. ‘The teaching is well explained by the Buddha. But it’s for someone with good friends, companions, and associates, not for someone with bad friends, companions, and associates.’”
“That’s so true, great king! That’s so true!” said the Buddha. And he repeated the king’s statement, adding:
“Great king, this one time I was staying in the land of the Sakyans where they have a town named Townsville. Then the mendicant Ānanda came to me, bowed, sat down to one side, and said: ‘Sir, good friends, companions, and associates are half the spiritual life.’
When he had spoken, I said to him: ‘Not so, Ānanda! Not so, Ānanda! Good friends, companions, and associates are the whole of the spiritual life. A mendicant with good friends, companions, and associates can expect to develop and cultivate the noble eightfold path.
And how does a mendicant with good friends develop and cultivate the noble eightfold path? It’s when a mendicant develops right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go. That’s how a mendicant with good friends develops and cultivates the noble eightfold path. And here’s another way to understand how good friends are the whole of the spiritual life.
For, by relying on me as a good friend, sentient beings who are liable to rebirth, old age, and death, to sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress are freed from all these things. This is another way to understand how good friends are the whole of the spiritual life.’
So, great king, you should train like this: ‘I will have good friends, companions, and associates.’ That’s how you should train.
When you have good friends, companions, and associates, you should live supported by one thing: diligence in skillful qualities.
When you’re diligent, supported by diligence, your ladies of the harem, aristocrat vassals, troops, and people of town and country will think: ‘The king lives diligently, supported by diligence. We’d better live diligently, supported by diligence!’
When you’re diligent, supported by diligence, then not only you yourself, but your ladies of the harem, and your treasury and storehouses will be guarded and protected.”
That is what the Buddha said. …
“For one who desires high wealth again and again, the astute praise diligence in making merit. Being diligent, an astute person secures both benefits:
the benefit in this life, and in lives to come. Attentive, comprehending the meaning, they are said to be astute.”
Kalyāṇamittasutta
Sāvatthinidānaṁ.
Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca: “idha mayhaṁ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṁ cetaso parivitakko udapādi: ‘svākkhāto bhagavatā dhammo, so ca kho kalyāṇamittassa kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa, no pāpamittassa no pāpasahāyassa no pāpasampavaṅkassā’”ti.
“Evametaṁ, mahārāja, evametaṁ, mahārāja.
Ekamidāhaṁ, mahārāja, samayaṁ sakkesu viharāmi nagarakaṁ nāma sakyānaṁ nigamo. Atha kho, mahārāja, ānando bhikkhu yenāhaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā maṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho, mahārāja, ānando bhikkhu maṁ etadavoca: ‘upaḍḍhamidaṁ, bhante, brahmacariyassa—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’ti.
Evaṁ vuttāhaṁ, mahārāja, ānandaṁ bhikkhuṁ etadavocaṁ: ‘mā hevaṁ, ānanda, mā hevaṁ, ānanda. Sakalameva hidaṁ, ānanda, brahmacariyaṁ—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā. Kalyāṇamittassetaṁ, ānanda, bhikkhuno pāṭikaṅkhaṁ kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvessati ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkarissati.
Kathañca, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāveti, ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaroti? Idhānanda, bhikkhu sammādiṭṭhiṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ, sammāsaṅkappaṁ bhāveti … sammāvācaṁ bhāveti … sammākammantaṁ bhāveti … sammāājīvaṁ bhāveti … sammāvāyāmaṁ bhāveti … sammāsatiṁ bhāveti … sammāsamādhiṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. Evaṁ kho, ānanda, bhikkhu kalyāṇamitto kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāveti, ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaroti. Tadamināpetaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatāti.
Mamañhi, ānanda, kalyāṇamittaṁ āgamma jātidhammā sattā jātiyā parimuccanti, jarādhammā sattā jarāya parimuccanti, byādhidhammā sattā byādhito parimuccanti, maraṇadhammā sattā maraṇena parimuccanti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammā sattā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi parimuccanti. Iminā kho etaṁ, ānanda, pariyāyena veditabbaṁ yathā sakalamevidaṁ brahmacariyaṁ—yadidaṁ kalyāṇamittatā kalyāṇasahāyatā kalyāṇasampavaṅkatā’ti.
Tasmātiha te, mahārāja, evaṁ sikkhitabbaṁ: ‘kalyāṇamitto bhavissāmi kalyāṇasahāyo kalyāṇasampavaṅko’ti. Evañhi te, mahārāja, sikkhitabbaṁ.
Kalyāṇamittassa te, mahārāja, kalyāṇasahāyassa kalyāṇasampavaṅkassa ayaṁ eko dhammo upanissāya vihātabbo— appamādo kusalesu dhammesu.
Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, itthāgārassa anuyantassa evaṁ bhavissati: Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, khattiyānampi anuyantānaṁ evaṁ bhavissati: Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, balakāyassapi evaṁ bhavissati: Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, negamajānapadassapi evaṁ bhavissati: ‘rājā kho appamatto viharati, appamādaṁ upanissāya. Handa mayampi appamattā viharāma, appamādaṁ upanissāyā’ti?
Appamattassa te, mahārāja, viharato appamādaṁ upanissāya, attāpi gutto rakkhito bhavissati— itthāgārampi guttaṁ rakkhitaṁ bhavissati, kosakoṭṭhāgārampi guttaṁ rakkhitaṁ bhavissatī”ti.
Idamavoca …pe…
“Bhoge patthayamānena, uḷāre aparāpare; Appamādaṁ pasaṁsanti, puññakiriyāsu paṇḍitā; Appamatto ubho atthe, adhiggaṇhāti paṇḍito.
Diṭṭhe dhamme ca yo attho, yo cattho samparāyiko; Atthābhisamayā dhīro, paṇḍitoti pavuccatī”ti.