SN35.133
13. Das Kapitel mit Hausbesitzern
13. Gahapativagga
Verahaccāni
Einmal hielt sich der Ehrwürdige Udāyī bei Kāmaṇḍā im Mangowäldchen des Brahmanen Todeyya auf.
Da ging ein junger Vedenstudent, ein Zögling der Brahmanin vom Verahaccāni-Stamm, zum Ehrwürdigen Udāyī und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin. Udāyī leitete diesen jungen Vedenstudenten mit einem Dhammavortrag an, ermunterte, begeisterte und erhob ihn.
Da ging dieser junge Vedenstudent zur Brahmanin vom Verahaccāni-Stamm und sagte zu ihr: „Bitte, werte Dame, das sollst du wissen: Der Asket Udāyī verkündet eine Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, bedeutsam und gut ausgedrückt. Und er legt ein geistliches Leben dar, das ganz vollständig und rein ist.“
„Dann, junger Vedenstudent, lade ihn in meinem Namen für morgen zum Essen ein.“
„Ja, werte Dame“, antwortete er. Er ging zu Udāyī und sagte: „Herr Udāyī möchte bitte die morgige Mahlzeit von der Frau meines Lehrmeisters, der Brahmanin vom Verahaccāni-Stamm, annehmen.“ Udāyī schwieg zum Zeichen der Zustimmung.
Als dann die Nacht vorüber war, kleidete Udāyī sich am Morgen an, nahm Schale und Robe, ging zum Haus der Brahmanin und setzte sich dort auf den ausgebreiteten Sitz. Und die Brahmanin bewirtete und bediente Udāyī eigenhändig mit vorzüglichen frischen und gekochten Speisen.
Als Udāyī gegessen und Hand und Schale gewaschen hatte, zog sie ein Paar Pantoffeln an, setzte sich auf einen hohen Sitz, bedeckte ihren Kopf und sagte zu ihm: „Asket, predige den Dhamma.“
„Es wird dafür eine Gelegenheit geben, Schwester“, antwortete er, dann erhob er sich von seinem Sitz und ging.
Zum zweiten Mal ging dieser junge Vedenstudent zum Ehrwürdigen Udāyī …
Und zum zweiten Mal ging dieser junge Vedenstudent zur Brahmanin vom Verahaccāni-Stamm …
Sie sagte zu ihm: „Du preist den Asketen Udāyī noch genauso. Aber als ich ihn aufforderte, zu predigen, sagte er nur, es werde dafür eine Gelegenheit geben, dann erhob er sich und ging.“
„Werte Dame, das ist, weil du ein Paar Pantoffeln angezogen, dich auf einen hohen Sitz gesetzt und deinen Kopf bedeckt hast, bevor du ihn zum Lehren einludest. Denn die guten Herren achten die Lehre.“
„Dann, junger Vedenstudent, lade ihn in meinem Namen für morgen zum Essen ein.“
„Ja, werte Dame“, antwortete er. … Und die Brahmanin bewirtete und bediente Udāyī eigenhändig mit vorzüglichen frischen und gekochten Speisen.
Als Udāyī gegessen und Hand und Schale gewaschen hatte, zog sie ihre Pantoffeln aus, setzte sich auf einen niedrigen Sitz, entblößte ihren Kopf und sagte zu ihm: „Herr, wenn was besteht, erklären die Vollendeten, dass es Glück und Schmerz gebe? Wenn was nicht besteht, erklären die Vollendeten nicht, dass es Glück und Schmerz gebe?“
„Schwester, wenn es ein Auge gibt, erklären die Vollendeten, dass es Glück und Schmerz gebe. Wenn es kein Auge gibt, erklären die Vollendeten nicht, dass es Glück und Schmerz gebe. Wenn es ein Ohr gibt … Wenn es eine Nase gibt … Wenn es eine Zunge gibt … Wenn es einen Körper gibt … Wenn es einen Geist gibt, erklären die Vollendeten, dass es Glück und Schmerz gebe. Wenn es keinen Geist gibt, erklären die Vollendeten nicht, dass es Glück und Schmerz gebe.“
Darauf sagte die Brahmanin zu Udāyī: „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! Als würde er das Umgestürzte aufrichten oder das Verborgene enthüllen oder den Verirrten den Weg weisen oder im Dunkeln ein Licht anzünden, sodass Menschen mit klaren Augen sehen könnten, was da ist, so hat Meister Udāyī die Lehre auf vielerlei Weise klargemacht. Ich nehme Zuflucht zum Buddha, zur Lehre und zum Saṅgha der Mönche und Nonnen. Von diesem Tag an soll Meister Udāyī mich als Laienschülerin in Erinnerung behalten, die für ihr ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
Verahaccāni
At one time Venerable Udāyī was staying near Kāmaṇḍā in the brahmin Todeyya’s mango grove.
Then a boy who was a pupil of the brahmin lady of the Verahaccāni clan went up to Udāyī and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. Udāyī educated, encouraged, fired up, and inspired that young student with a Dhamma talk.
Then that young student went to the brahmin lady of the Verahaccāni clan and said to her, “Please, madam, you should know this. The ascetic Udāyī proclaims a teaching that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, meaningful and well-phrased. And he reveals a spiritual practice that’s entirely full and pure.”
“Then, young student, invite him in my name for tomorrow’s meal.”
“Yes, madam,” he replied. He went to Udāyī and said, “Sir, would Mister Udāyī please accept an offering of tomorrow’s meal from my tutor’s wife, the brahmin lady of the Verahaccāni clan?” Udāyī consented with silence.
Then when the night had passed, Udāyī robed up in the morning and, taking his bowl and robe, went to the brahmin lady’s home, and sat down on the seat spread out. Then the brahmin lady served and satisfied Udāyī with her own hands with delicious fresh and cooked foods.
When Udāyī had eaten and washed his hand and bowl, she put on a pair of slippers, sat on a high seat, covered her head, and said to him, “Ascetic, preach the Dhamma.”
“There will be an occasion for that, sister,” he replied, then got up from his seat and left.
For a second time that young student went to Venerable Udāyī …
And for a second time that young student went to the brahmin lady of the Verahaccāni clan …
She said to him, “You keep praising the ascetic Udāyī like this. But when I asked him to preach the Dhamma he just said that there would be an occasion for that, and then he got up and left.”
“Madam, that’s because you put on a pair of slippers, sat on a high seat, and covered your head before inviting him to teach. For the good fellows respect the teaching.”
“Then, young student, invite him in my name for tomorrow’s meal.”
“Yes, madam,” he replied. … Then the brahmin lady served and satisfied Udāyī with her own hands with delicious fresh and cooked foods.
When Udāyī had eaten and washed his hand and bowl, she took off her slippers, sat on a low seat, uncovered her head, and said to him, “Sir, when what exists do the perfected ones declare that there is pleasure and pain? When what doesn’t exist do the perfected ones not declare that there is pleasure and pain?”
“Sister, when there’s an eye, the perfected ones declare that there is pleasure and pain. When there’s no eye, the perfected ones don’t declare that there is pleasure and pain. When there’s an ear … nose … tongue … body … mind, the perfected ones declare that there is pleasure and pain. When there’s no mind, the perfected ones don’t declare that there is pleasure and pain.”
When he said this, the brahmin lady said to Udāyī, “Excellent, sir! Excellent! As if he were righting the overturned, or revealing the hidden, or pointing out the path to the lost, or lighting a lamp in the dark so people with clear eyes can see what’s there, Master Udāyī has made the teaching clear in many ways. I go for refuge to the Buddha, to the teaching, and to the mendicant Saṅgha. From this day forth, may Master Udāyī remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
Verahaccānisutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā udāyī kāmaṇḍāyaṁ viharati todeyyassa brāhmaṇassa ambavane.
Atha kho verahaccānigottāya brāhmaṇiyā antevāsī māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho taṁ māṇavakaṁ āyasmā udāyī dhammiyā kathāya sandassesi samādapesi samuttejesi sampahaṁsesi.
Atha kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṁ brāhmaṇiṁ etadavoca: “yagghe, bhoti, jāneyyāsi. Samaṇo udāyī dhammaṁ deseti ādikalyāṇaṁ majjhekalyāṇaṁ pariyosānakalyāṇaṁ, sātthaṁ sabyañjanaṁ kevalaparipuṇṇaṁ parisuddhaṁ brahmacariyaṁ pakāsetī”ti.
“Tena hi tvaṁ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṁ udāyiṁ nimantehi svātanāya bhattenā”ti.
“Evaṁ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “adhivāsetu kira, bhavaṁ udāyī amhākaṁ ācariyabhariyāya verahaccānigottāya brāhmaṇiyā svātanāya bhattan”ti. Adhivāsesi kho āyasmā udāyī tuṇhībhāvena.
Atha kho āyasmā udāyī tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena verahaccānigottāya brāhmaṇiyā nivesanaṁ tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṁ oguṇṭhitvā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “bhaṇa, samaṇa, dhamman”ti.
“Bhavissati, bhagini, samayo”ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkami.
Dutiyampi kho so māṇavako yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā udāyinā saddhiṁ sammodi.
Dutiyampi kho so māṇavako āyasmatā udāyinā dhammiyā kathāya sandassito samādapito samuttejito sampahaṁsito uṭṭhāyāsanā yena verahaccānigottā brāhmaṇī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā verahaccānigottaṁ brāhmaṇiṁ etadavoca:
“Evamevaṁ pana tvaṁ, māṇavaka, samaṇassa udāyissa vaṇṇaṁ bhāsasi. Samaṇo panudāyī ‘bhaṇa, samaṇa, dhamman’ti vutto samāno ‘bhavissati, bhagini, samayo’ti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkanto”ti.
“Tathā hi pana tvaṁ, bhoti, pādukā ārohitvā ucce āsane nisīditvā sīsaṁ oguṇṭhitvā etadavoca: Dhammagaruno hi te bhavanto dhammagāravā”ti.
“Tena hi tvaṁ, māṇavaka, mama vacanena samaṇaṁ udāyiṁ nimantehi svātanāya bhattenā”ti.
“Evaṁ, bhotī”ti kho so māṇavako verahaccānigottāya brāhmaṇiyā paṭissutvā yenāyasmā udāyī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi.
Atha kho verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ bhuttāviṁ onītapattapāṇiṁ pādukā orohitvā nīce āsane nisīditvā sīsaṁ vivaritvā āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “kismiṁ nu kho, bhante, sati arahanto sukhadukkhaṁ paññapenti, kismiṁ asati arahanto sukhadukkhaṁ na paññapentī”ti?
“Cakkhusmiṁ kho, bhagini, sati arahanto sukhadukkhaṁ paññapenti, cakkhusmiṁ asati arahanto sukhadukkhaṁ na paññapenti …pe… jivhāya sati arahanto sukhadukkhaṁ paññapenti, jivhāya asati arahanto sukhadukkhaṁ na paññapenti …pe…. Manasmiṁ sati arahanto sukhadukkhaṁ paññapenti, manasmiṁ asati arahanto sukhadukkhaṁ na paññapentī”ti.
Evaṁ vutte, verahaccānigottā brāhmaṇī āyasmantaṁ udāyiṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante. Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṁ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṁ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṁ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṁ dhāreyya: ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti; evamevaṁ ayyena udāyinā anekapariyāyena dhammo pakāsito. Esāhaṁ, ayya udāyi, taṁ bhagavantaṁ saraṇaṁ gacchāmi, dhammañca, bhikkhusaṅghañca. Upāsikaṁ maṁ ayyo udāyī dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.