SN35.152
15. Das Kapitel über das Alte und das Neue
15. Navapurāṇavagga
Was ist der Zweck des geistlichen Lebens?
„Mönche und Nonnen, wenn Wanderer anderer Konfessionen euch fragen würden: ‚Geehrte, zu welchem Zweck führt man das geistliche Leben unter dem Asketen Gotama?‘,
dann solltet ihr ihnen antworten: ‚Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das Leiden vollständig zu verstehen.‘
Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch fragen würden: ‚Geehrte, was ist dieses Leiden?‘,
dann solltet ihr ihnen antworten: ‚Geehrte, das Auge ist Leiden. Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das vollständig zu verstehen. Bilder sind Leiden. … Augenbewusstsein ist Leiden. … Augenkontakt ist Leiden. … Das angenehme, schmerzhafte oder neutrale Gefühl, das durch Augenkontakt bedingt entsteht, ist ebenso Leiden. Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das vollständig zu verstehen.
Das Ohr ist Leiden … Die Nase ist Leiden … Die Zunge ist Leiden … Der Körper ist Leiden … Der Geist ist Leiden … Das angenehme, schmerzhafte oder neutrale Gefühl, das durch Geistkontakt bedingt entsteht, ist ebenso Leiden. Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das vollständig zu verstehen. Das ist dieses Leiden. Der Zweck, zu dem man das geistliche Leben unter dem Buddha führt, ist es, das vollständig zu verstehen.‘
Wenn Wanderer anderer Konfessionen euch so fragen würden, solltet ihr ihnen so antworten.“
What’s the goal of the spiritual life?
“Mendicants, if wanderers who follow another religion were to ask you: ‘Reverends, what’s the goal of leading the spiritual life under the ascetic Gotama?’
You should answer them: ‘The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand suffering.’
If wanderers of other religions were to ask you: ‘Reverends, what is that suffering?’
You should answer them: ‘The eye is suffering. The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. Sights … Eye consciousness … Eye contact … The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on eye contact is also suffering. The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this.
The ear … nose … tongue … body … mind … The pleasant, painful, or neutral feeling that arises dependent on mind contact is also suffering. The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this. This is that suffering. The goal of leading the spiritual life under the Buddha is to completely understand this.’
When questioned by wanderers of other religions, that’s how you should answer them.”
Kimatthiyabrahmacariyasutta
“Sace vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: ‘kimatthiyaṁ, āvuso, samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti?
Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: ‘dukkhassa kho, āvuso, pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti.
Sace pana vo, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: ‘katamaṁ panāvuso, dukkhaṁ, yassa pariññāya samaṇe gotame brahmacariyaṁ vussatī’ti?
Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: ‘Cakkhu kho, āvuso, dukkhaṁ; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. Rūpā dukkhā; tesaṁ pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. Cakkhuviññāṇaṁ dukkhaṁ; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. Cakkhusamphasso dukkho; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. Yampidaṁ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati …pe…
jivhā dukkhā … mano dukkho; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati … yampidaṁ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṁ sukhaṁ vā dukkhaṁ vā adukkhamasukhaṁ vā tampi dukkhaṁ; tassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussati. Idaṁ kho, āvuso, dukkhaṁ; yassa pariññāya bhagavati brahmacariyaṁ vussatī’ti.
Evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyāthā”ti.