SN35.232
18. Das Kapitel über das Meer
18. Samuddavagga
Mit Koṭṭhita
Einmal hielten sich der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana. Da kam der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita am späten Nachmittag aus seiner Klausur, ging zum Ehrwürdigen Sāriputta und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte Mahākoṭṭhita sich zur Seite hin und sagte zu Sāriputta:
„Geehrter Sāriputta, was trifft zu? Ist das Auge die Fessel der Bilder oder sind die Bilder die Fessel des Auges? Ist das Ohr … Ist die Nase … Ist die Zunge … Ist der Körper … Ist der Geist die Fessel der Vorstellungen oder sind die Vorstellungen die Fessel des Geistes?“
„Geehrter Koṭṭhita, das Auge ist nicht die Fessel der Bilder, noch sind die Bilder die Fessel des Auges. Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht. Das Ohr … Die Nase … Die Zunge … Der Körper … Der Geist ist nicht die Fessel der Vorstellungen, noch sind die Vorstellungen die Fessel des Geistes. Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht.
Wie wenn da ein schwarzer und ein weißer Ochse mit einem einzigen Geschirr oder Joch eingejocht wären: Wäre es richtig, zu sagen, der schwarze Ochse sei das Joch des weißen oder der weiße Ochse sei das Joch des schwarzen?“
„Nein, Geehrter. Der schwarze Ochse ist nicht das Joch des weißen, noch ist der weiße Ochse das Joch des schwarzen. Das Joch ist hier das eine Geschirr oder Joch, mit dem sie eingejocht sind.“
„Ebenso ist das Auge nicht die Fessel der Bilder, noch sind die Bilder die Fessel des Auges. Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht. Das Ohr … Die Nase … Die Zunge … Der Körper … Der Geist ist nicht die Fessel der Vorstellungen, noch sind die Vorstellungen die Fessel des Geistes. Die Fessel hier ist das Sehnen und Begehren, das durch beide zusammen entsteht.
Wenn das Auge die Fessel der Bilder wäre oder die Bilder wären die Fessel des Auges, wäre ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens nicht zu finden. Aber da stattdessen die Fessel hier das Sehnen und Begehren ist, das durch beide zusammen entsteht, ist ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens zu finden.
Wenn das Ohr … Wenn die Nase … Wenn die Zunge … Wenn der Körper … Wenn der Geist die Fessel der Vorstellungen wäre oder die Vorstellungen wären die Fessel des Geistes, wäre ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens nicht zu finden. Aber da stattdessen die Fessel hier das Sehnen und Begehren ist, das durch beide zusammen entsteht, ist ein Führen des geistlichen Lebens zur völligen Auflösung des Leidens zu finden.
Auch das ist eine Art, zu verstehen, inwiefern das so ist.
Der Buddha hat ein Auge, mit dem er ein Bild sieht. Aber er hat kein Sehnen und Begehren, denn sein Geist ist gut befreit. Der Buddha hat ein Ohr, mit dem er einen Ton hört. Aber er hat kein Sehnen und Begehren, denn sein Geist ist gut befreit. Der Buddha hat eine Nase, mit der er einen Geruch riecht. Aber er hat kein Sehnen und Begehren, denn sein Geist ist gut befreit. Der Buddha hat eine Zunge, mit der er einen Geschmack schmeckt. Aber er hat kein Sehnen und Begehren, denn sein Geist ist gut befreit. Der Buddha hat einen Körper, mit dem er eine Berührung empfindet. Aber er hat kein Sehnen und Begehren, denn sein Geist ist gut befreit. Der Buddha hat einen Geist,
mit dem er eine Vorstellung erkennt. Aber er hat kein Sehnen und Begehren, denn sein Geist ist gut befreit.
Auch das ist eine Art, zu verstehen, inwiefern das Auge nicht die Fessel der Bilder ist noch die Bilder die Fessel des Auges sind, sondern die Fessel hier das Sehnen und Begehren ist, das durch beide zusammen entsteht; inwiefern das Ohr … inwiefern die Nase … inwiefern die Zunge … inwiefern der Körper … inwiefern der Geist nicht die Fessel der Vorstellungen ist noch die Vorstellungen die Fessel des Geistes sind, sondern die Fessel hier das Sehnen und Begehren ist, das durch beide zusammen entsteht.“
With Koṭṭhita
At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana. Then in the late afternoon, Venerable Mahākoṭṭhita came out of retreat, went to Venerable Sāriputta, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Sāriputta:
“Reverend Sāriputta, which is it? Is the eye the fetter of sights, or are sights the fetter of the eye? Is the ear … nose … tongue … body … mind the fetter of ideas, or are ideas the fetter of the mind?”
“Reverend Koṭṭhita, the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. The ear … nose … tongue … body … mind is not the fetter of ideas, nor are ideas the fetter of the mind. The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them.
Suppose there was a black ox and a white ox yoked by a single harness or yoke. Would it be right to say that the black ox is the yoke of the white ox, or the white ox is the yoke of the black ox?”
“No, reverend. The black ox is not the yoke of the white ox, nor is the white ox the yoke of the black ox. The yoke there is the single harness or yoke that they’re yoked by.”
“In the same way, the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. The ear … nose … tongue … body … mind is not the fetter of ideas, nor are ideas the fetter of the mind. The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them.
If the eye were the fetter of sights, or if sights were the fetter of the eye, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. However, since this is not the case, but the fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found.
If the ear … nose … tongue … body … mind were the fetter of ideas, or if ideas were the fetter of the mind, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering would not be found. However, since this is not the case, but the fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them, this living of the spiritual life for the complete ending of suffering is found.
This too is a way to understand how this is so.
The Buddha has an eye with which he sees a sight. But he has no desire and greed, for his mind is well freed. The Buddha has an ear … nose … tongue … The Buddha has a body with which he senses touch. But he has no desire and greed, for his mind is well freed. The Buddha has a mind
with which he knows ideas. But he has no desire and greed, for his mind is well freed.
This too is a way to understand how the eye is not the fetter of sights, nor are sights the fetter of the eye. The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them. The ear … nose … tongue … body … mind is not the fetter of ideas, nor are ideas the fetter of the mind. The fetter there is the desire and greed that arises from the pair of them.”
Koṭṭhikasutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye. Atha kho āyasmā mahākoṭṭhiko sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā sāriputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā sāriputtena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā mahākoṭṭhiko āyasmantaṁ sāriputtaṁ etadavoca:
“Kiṁ nu kho, āvuso sāriputta, cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ …pe… jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, rasā jivhāya saṁyojanaṁ …pe… mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, dhammā manassa saṁyojanan”ti?
“Na kho, āvuso koṭṭhika, cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ. na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ. Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ.
Seyyathāpi, āvuso, kāḷo ca balībaddo odāto ca balībaddo ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā assu. Yo nu kho evaṁ vadeyya: ‘kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanan’ti, sammā nu kho so vadamāno vadeyyā”ti?
“No hetaṁ, āvuso”. “Na kho, āvuso, kāḷo balībaddo odātassa balībaddassa saṁyojanaṁ, na odāto balībaddo kāḷassa balībaddassa saṁyojanaṁ. Yena ca kho te ekena dāmena vā yottena vā saṁyuttā taṁ tattha saṁyojanaṁ.
Evameva kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ. Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo taṁ tattha saṁyojanaṁ …pe… na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ …pe… na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ. Yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ.
Cakkhu vā, āvuso, rūpānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, rūpā vā cakkhussa saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, āvuso, na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ; yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya …pe….
Jivhā, āvuso, rasānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, rasā vā jivhāya saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Mano vā, āvuso, dhammānaṁ saṁyojanaṁ abhavissa, dhammā vā manassa saṁyojanaṁ, nayidaṁ brahmacariyavāso paññāyetha sammā dukkhakkhayāya. Yasmā ca kho, āvuso, na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ; yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ, tasmā brahmacariyavāso paññāyati sammā dukkhakkhayāya.
Imināpetaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ.
Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato cakkhu. Passati bhagavā cakkhunā rūpaṁ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato sotaṁ. Suṇāti bhagavā sotena saddaṁ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato ghānaṁ. Ghāyati bhagavā ghānena gandhaṁ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato jivhā. Sāyati bhagavā jivhāya rasaṁ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato kāyo. Phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṁ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā. Saṁvijjati kho, āvuso, bhagavato mano.
Vijānāti bhagavā manasā dhammaṁ. Chandarāgo bhagavato natthi. Suvimuttacitto bhagavā.
Iminā kho etaṁ, āvuso, pariyāyena veditabbaṁ yathā na cakkhu rūpānaṁ saṁyojanaṁ, na rūpā cakkhussa saṁyojanaṁ; yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanaṁ. Na sotaṁ … na ghānaṁ … na jivhā rasānaṁ saṁyojanaṁ, na rasā jivhāya saṁyojanaṁ; Na kāyo … na mano dhammānaṁ saṁyojanaṁ, na dhammā manassa saṁyojanaṁ; yañca tattha tadubhayaṁ paṭicca uppajjati chandarāgo, taṁ tattha saṁyojanan”ti.