18. Das Kapitel über das Meer

Mit Udāyī

Einmal hielten sich der Ehrwürdige Ānanda und der Ehrwürdige Udāyī bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster.

Da kam der Ehrwürdige Udāyī am späten Nachmittag aus seiner Klausur, ging zum Ehrwürdigen Ānanda und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin und sagte zu Ānanda:

„Geehrter Ānanda, der Buddha hat auf vielerlei Weise erklärt, offengelegt und erhellt, inwiefern dieser Körper ohne Selbst ist. Ist es möglich, Bewusstsein auf die gleiche Art zu erklären? Ist es möglich, zu lehren, festzustellen, zu etablieren, klarzustellen, aufzugliedern und zu enthüllen, inwiefern Bewusstsein ohne Selbst ist?“ „Das ist möglich, geehrter Udāyī.

Entsteht Augenbewusstsein in Abhängigkeit vom Auge und Bildern?“

„Ja, Geehrter.“

„Wenn der Grund und die Ursache, die Augenbewusstsein entstehen lassen, ganz und gar vollständig und restlos aufhören würden, wäre dann Augenbewusstsein noch zu finden?“

„Nein, Geehrter.“

„Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern Bewusstsein ohne Selbst ist.

Entsteht Ohrbewusstsein in Abhängigkeit vom Ohr und Tönen … Nasenbewusstsein in Abhängigkeit von der Nase und Gerüchen … Zungenbewusstsein in Abhängigkeit von der Zunge und Geschmäcken … Körperbewusstsein in Abhängigkeit vom Körper und Berührungen … Geistbewusstsein in Abhängigkeit vom Geist und Vorstellungen?“

„Ja, Geehrter.“

„Wenn der Grund und die Ursache, die Geistbewusstsein entstehen lassen, ganz und gar vollständig und restlos aufhören würden, wäre dann Geistbewusstsein noch zu finden?“

„Nein, Geehrter.“

„Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern Bewusstsein ohne Selbst ist.

Wie wenn ein Mensch Kernholz bräuchte und auf der Suche nach Kernholz umherwandern würde. Er ginge mit einer scharfen Axt in einen Wald und sähe einen großen Bananenbaum, gerade und jung und ohne Fehler gewachsen. Er fällte ihn an der Wurzel, schnitte die Krone ab und wickelte die aufgerollten Blattscheiden ab. Aber er fände nicht einmal Splintholz, geschweige denn Kernholz.

Ebenso sieht ein Mönch diese sechs Kontaktfelder weder als Selbst noch als zu einem Selbst gehörend. Wenn er so sieht, ergreift er nichts in der Welt. Wenn er nichts ergreift, ist er nicht unruhig, und wenn er nicht unruhig ist, erlischt er aus sich selbst heraus.

Er versteht: ‚Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.‘“

With Udāyī

At one time the venerables Ānanda and Udāyī were staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery.

Then in the late afternoon, Venerable Udāyī came out of retreat, went to Venerable Ānanda, and exchanged greetings with him. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Ānanda:

“Reverend Ānanda, the Buddha has explained, opened, and illuminated in many ways how this body is not-self. Is it possible to explain consciousness in the same way? To teach, assert, establish, clarify, analyze, and reveal how consciousness is not-self?” “It is possible, Reverend Udāyī.

Does eye consciousness arise dependent on the eye and sights?”

“Yes, reverend.”

“If the cause and reason that gives rise to eye consciousness were to totally and utterly cease without remainder, would eye consciousness still be found?”

“No, reverend.”

“In this way, too, it can be understood how consciousness is not-self.

Does ear … nose … tongue … body … mind consciousness arise dependent on the mind and ideas?”

“Yes, reverend.”

“If the cause and reason that gives rise to mind consciousness were to totally and utterly cease without remainder, would mind consciousness still be found?”

“No, reverend.”

“In this way, too, it can be understood how consciousness is not-self.

Suppose there was a person in need of heartwood. Wandering in search of heartwood, they’d take a sharp axe and enter a forest. There they’d see a big banana trunk, straight and young and grown unskewed. They’d cut it down at the base, cut off the root, cut off the top, and unroll the coiled sheaths. But they wouldn’t even find sapwood, much less heartwood.

In the same way, a mendicant sees these six fields of contact as neither self nor belonging to self. So seeing, they don’t grasp anything in the world. Not grasping, they’re not anxious. Not being anxious, they personally become extinguished.

They understand: ‘Rebirth is ended, the spiritual journey has been completed, what had to be done has been done, there is nothing further for this place.’”

Udāyīsutta

Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca ānando āyasmā ca udāyī kosambiyaṁ viharanti ghositārāme.

Atha kho āyasmā udāyī sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā ānando tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā ānandena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā udāyī āyasmantaṁ ānandaṁ etadavoca:

“Yatheva nu kho, āvuso ānanda, ayaṁ kāyo bhagavatā anekapariyāyena akkhāto vivaṭo pakāsito: ‘itipāyaṁ kāyo anattā’ti, sakkā evameva viññāṇaṁ pidaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññapetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti?

“Yatheva kho, āvuso udāyī, ayaṁ kāyo bhagavatā anekapariyāyena akkhāto vivaṭo pakāsito: ‘itipāyaṁ kāyo anattā’ti, sakkā evameva viññāṇaṁ pidaṁ ācikkhituṁ desetuṁ paññapetuṁ paṭṭhapetuṁ vivarituṁ vibhajituṁ uttānīkātuṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti.

“Cakkhuñca, āvuso, paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇan”ti?

“Evamāvuso”ti.

“Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo cakkhuviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya. Api nu kho cakkhuviññāṇaṁ paññāyethā”ti?

“No hetaṁ, āvuso”.

“Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṁ vivaṭaṁ pakāsitaṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’”ti …pe….

“Jivhañcāvuso, paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇan”ti? “Manañcāvuso, paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇan”ti?

“Evamāvuso”ti.

“Yo cāvuso, hetu, yo ca paccayo manoviññāṇassa uppādāya, so ca hetu, so ca paccayo sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjheyya, api nu kho manoviññāṇaṁ paññāyethā”ti?

“No hetaṁ, āvuso”.

“Imināpi kho etaṁ, āvuso, pariyāyena bhagavatā akkhātaṁ vivaṭaṁ pakāsitaṁ: ‘itipidaṁ viññāṇaṁ anattā’ti.

Seyyathāpi, āvuso, puriso sāratthiko sāragavesī sārapariyesanaṁ caramāno tiṇhaṁ kuṭhāriṁ ādāya vanaṁ paviseyya. So tattha passeyya mahantaṁ kadalikkhandhaṁ ujuṁ navaṁ akukkukajātaṁ. Tamenaṁ mūle chindeyya; mūle chetvā agge chindeyya; agge chetvā pattavaṭṭiṁ vinibbhujeyya. So tattha pheggumpi nādhigaccheyya, kuto sāraṁ.

Evameva kho, āvuso, bhikkhu chasu phassāyatanesu nevattānaṁ na attaniyaṁ samanupassati. So evaṁ asamanupassanto na kiñci loke upādiyati. Anupādiyaṁ na paritassati. Aparitassaṁ paccattaññeva parinibbāyati.

‘Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā’ti pajānātī”ti.