SN36.22
3. Das Kapitel über die Darlegung der Hundertacht
3. Aṭṭhasatapariyāyavagga
Die Darlegung der Hundertacht
„Mönche und Nonnen, ich will euch eine Lehrdarlegung über die Hundertacht geben. Hört zu …
Und was ist die Lehrdarlegung über die Hundertacht? In einer Erklärung habe ich von zwei Gefühlen gesprochen. In einer anderen Erklärung habe ich von drei Gefühlen gesprochen, oder von fünf, von sechs, von achtzehn, von sechsunddreißig oder von hundertacht Gefühlen.
Und was sind die zwei Gefühle? Körperlich und seelisch – das nennt man die zwei Gefühle.
Und was sind die drei Gefühle? Angenehm, schmerzhaft und neutral …
Und was sind die fünf Gefühle? Die Fähigkeit des Wohlseins, des Schmerzes, der Fröhlichkeit, der Traurigkeit und des Gleichmuts. …
Und was sind die sechs Gefühle? Aus Augenkontakt, Ohrkontakt, Nasenkontakt, Zungenkontakt, Körperkontakt und Geistkontakt entsprungenes Gefühl …
Und was sind die achtzehn Gefühle? Sechs Arten des Gedankenkreisens um Fröhlichkeit, sechs um Traurigkeit und sechs um Gleichmut …
Und was sind die sechsunddreißig Gefühle? Sechs Arten von Fröhlichkeit der Laien und sechs Arten von Fröhlichkeit der Hauslosen; sechs Arten von Traurigkeit der Laien und sechs Arten von Traurigkeit der Hauslosen; sechs Arten von Gleichmut der Laien und sechs Arten von Gleichmut der Hauslosen …
Und was sind die hundertacht Gefühle? Sechsunddreißig Gefühle in der Vergangenheit, sechsunddreißig in der Zukunft und sechsunddreißig in der Gegenwart – das nennt man die hundertacht Gefühle.
Das ist die Lehrdarlegung über die Hundertacht.“
The Explanation of the Hundred and Eight
“Mendicants, I will teach you an exposition of the teaching on the hundred and eight. Listen …
And what is the exposition of the teaching on the hundred and eight? Mendicants, in one explanation I’ve spoken of two feelings. In another explanation I’ve spoken of three feelings, or five, six, eighteen, thirty-six, or a hundred and eight feelings.
And what are the two feelings? Physical and mental. These are called the two feelings.
And what are the three feelings? Pleasant, painful, and neutral feelings. …
And what are the five feelings? The faculties of pleasure, pain, happiness, sadness, and equanimity. …
And what are the six feelings? Feeling born of eye contact … ear contact … nose contact … tongue contact … body contact … mind contact. …
And what are the eighteen feelings? There are six preoccupations with happiness, six preoccupations with sadness, and six preoccupations with equanimity. …
And what are the thirty-six feelings? Six kinds of domestic happiness and six kinds of renunciate happiness. Six kinds of domestic sadness and six kinds of renunciate sadness. Six kinds of domestic equanimity and six kinds of renunciate equanimity. …
And what are the hundred and eight feelings? Thirty six feelings in the past, future, and present. These are called the hundred and eight feelings.
This is the exposition of the teaching on the hundred and eight.”
Aṭṭhasatasutta
“Aṭṭhasatapariyāyaṁ vo, bhikkhave, dhammapariyāyaṁ desessāmi. Taṁ suṇātha.
Katamo ca, bhikkhave, aṭṭhasatapariyāyo, dhammapariyāyo? Dvepi mayā, bhikkhave, vedanā vuttā pariyāyena;
Katamā ca, bhikkhave, dve vedanā? Kāyikā ca cetasikā ca— imā vuccanti, bhikkhave, dve vedanā.
Katamā ca, bhikkhave, tisso vedanā? Sukhā vedanā, dukkhā vedanā, adukkhamasukhā vedanā—
Katamā ca, bhikkhave, pañca vedanā? Sukhindriyaṁ, dukkhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, domanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ—
Katamā ca, bhikkhave, cha vedanā? Cakkhusamphassajā vedanā …pe… manosamphassajā vedanā—
Katamā ca, bhikkhave, aṭṭhārasa vedanā? Cha somanassūpavicārā, cha domanassūpavicārā, cha upekkhūpavicārā—
Katamā ca, bhikkhave, chattiṁsa vedanā? Cha gehasitāni somanassāni, cha nekkhammasitāni somanassāni, cha gehasitāni domanassāni, cha nekkhammasitāni domanassāni, cha gehasitā upekkhā, cha nekkhammasitā upekkhā—
Katamañca, bhikkhave, aṭṭhasataṁ vedanā? Atītā chattiṁsa vedanā, anāgatā chattiṁsa vedanā, paccuppannā chattiṁsa vedanā— imā vuccanti, bhikkhave, aṭṭhasataṁ vedanā.
Ayaṁ, bhikkhave, aṭṭhasatapariyāyo dhammapariyāyo”ti.