SN4.13
2. Das Kapitel über Herrschaft
2. Dutiyavagga
Ein Splitter
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha im Wildpark Maddakucchi auf.
Nun war zu dieser Zeit der Fuß des Buddha von einem Holzsplitter verletzt. Der Buddha war von quälenden Schmerzen geplagt, die körperlichen Schmerzen waren scharf, heftig, brennend, lästig und unangenehm. Doch er ertrug seine Beschwerden unbeirrt, achtsam und der Situation bewusst. Und er faltete seine äußere Robe vierfach, breitete sie aus und legte sich in der Haltung des Löwen nieder – auf die rechte Seite, einen Fuß auf den anderen gelegt – achtsam und der Situation bewusst.
Da kam Māra der Böse zum Buddha und redete ihn mit einer Strophe an:
„Bist du schwach, dass du dich hinlegst? Oder bist du trunken von Poesie? Wurden deine Ziele nicht umfänglich erreicht? Allein an abgelegenem Ort, warum das Schlafen, du Schlafmütze?“
„Ich bin nicht schwach, dass ich mich hinlege, noch bin ich trunken von Poesie. Ich habe das Ziel erreicht, bin frei von Kummer. Allein an abgelegenem Ort, lege ich mich nieder voller Anteilnahme für alle Lebewesen.
Selbst die, in deren Brust ein Pfeil steckt, der wieder und wieder ins Herz sticht, selbst sie bekommen etwas Schlaf. Warum nicht ich, dessen Pfeil herausgezogen ist?
Ich liege nicht angespannt wach, noch fürchte ich den Schlaf. Die Tage und Nächte stören mich nicht, da ich für mich in der Welt keinen Niedergang sehe. Darum lege ich mich nieder voller Anteilnahme für alle Lebewesen.“
Da dachte Māra der Böse: „Der Buddha kennt mich! Der Heilige kennt mich!“ Elend und traurig verschwand er eben dort.
A Splinter
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha in the Maddakucchi deer park.
Now at that time the Buddha’s foot had been cut by a wooden splinter. The Buddha was stricken by harrowing pains; physical feelings that were painful, sharp, severe, acute, unpleasant, and disagreeable. But he endured unbothered, with mindfulness and situational awareness. And then he spread out his outer robe folded in four and laid down in the lion’s posture—on the right side, placing one foot on top of the other—mindful and aware.
Then Māra the Wicked went up to the Buddha and addressed him in verse:
“Are you feeble that you lie down? <j>Or are you drunk on poetry? Are your goals not amply satisfied? Alone in a secluded lodging, why this sleeping, sleepyhead?”
“I’m not feeble that I lie down, <j>nor am I drunk on poetry. Having reached the goal, I’m rid of sorrow. Alone in a secluded lodging, I lie down full of sympathy for all living creatures.
Even those with a dart stuck in the breast, piercing the heart moment by moment, are able to get some sleep. So why not I, whose dart is drawn out?
I don’t lie awake tense, nor do I fear to sleep. The days and nights don’t disturb me, as I see no decline for myself in the world. That’s why I lie down full of sympathy for all living creatures.”
Then Māra the Wicked, thinking, “The Buddha knows me! The Holy One knows me!” miserable and sad, vanished right there.
Sakalikasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati maddakucchismiṁ migadāye.
Tena kho pana samayena bhagavato pādo sakalikāya khato hoti, bhusā sudaṁ bhagavato vedanā vattanti sārīrikā dukkhā tibbā kharā kaṭukā asātā amanāpā. Tā sudaṁ bhagavā sato sampajāno adhivāseti avihaññamāno. Atha kho bhagavā catugguṇaṁ saṅghāṭiṁ paññapetvā dakkhiṇena passena sīhaseyyaṁ kappesi pāde pādaṁ accādhāya sato sampajāno.
Atha kho māro pāpimā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ gāthāya ajjhabhāsi:
“Mandiyā nu kho sesi udāhu kāveyyamatto, Atthā nu te sampacurā na santi; Eko vivitte sayanāsanamhi, Niddāmukho kimidaṁ soppase vā”ti.
“Na mandiyā sayāmi nāpi kāveyyamatto, Atthaṁ sameccāhamapetasoko; Eko vivitte sayanāsanamhi, Sayāmahaṁ sabbabhūtānukampī.
Yesampi sallaṁ urasi paviṭṭhaṁ, Muhuṁ muhuṁ hadayaṁ vedhamānaṁ; Tepīdha soppaṁ labhare sasallā, Tasmā ahaṁ na supe vītasallo.
Jaggaṁ na saṅke napi bhemi sottuṁ, Rattindivā nānutapanti māmaṁ; Hāniṁ na passāmi kuhiñci loke, Tasmā supe sabbabhūtānukampī”ti.
Atha kho māro pāpimā “jānāti maṁ bhagavā, jānāti maṁ sugato”ti dukkhī dummano tatthevantaradhāyīti.