SN41.3
1. Das Kapitel mit Citta
1. Cittavagga
Mit Isidatta (2)
Einmal hielten sich mehrere altehrwürdige Mönche bei Macchikāsaṇḍa im Wildmangowäldchen auf.
Da ging der Hausbesitzer Citta zu ihnen, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihnen: „Ehrenwerte Älteste, wollt ihr bitte die morgige Mahlzeit von mir annehmen.“
Sie schwiegen zum Zeichen der Zustimmung. Da erhob sich Citta, als er die Zustimmung der altehrwürdigen Mönche erkannt hatte, von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete sie respektvoll, die rechte Seite ihnen zugewandt, und ging.
Als dann die Nacht vorüber war, kleideten die altehrwürdigen Mönche sich am Morgen an, nahmen Schale und Robe, gingen zu Cittas Haus und setzten sich dort auf die ausgebreiteten Sitze.
Da ging Citta zu ihnen, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und fragte den Ältesten der Ehrwürdigen:
„Ehrenwerter Ältester, es gibt viele verschiedene Ansichten, die in der Welt aufkommen, wie etwa: Das Weltall ist ewig, es ist zeitlich, es ist endlich oder es ist unendlich; Seele und Körper sind ein und dasselbe oder die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes; ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort, er besteht nach dem Tod nicht fort, er besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort, oder er besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort. Auch gibt es diese 62 Arten von Irrglauben, die in der Lehrrede ‚Das göttliche Netz‘ genannt werden. Wenn was besteht, entstehen diese Ansichten? Wenn was nicht besteht, entstehen diese Ansichten nicht?“
Darauf schwieg dieser Altehrwürdige.
Zum zweiten Mal …
und zum dritten Mal fragte Citta ihn:
„Ehrenwerter Ältester, es gibt viele verschiedene Ansichten, die in der Welt aufkommen … Wenn was besteht, entstehen diese Ansichten? Wenn was nicht besteht, entstehen diese Ansichten nicht?“
Und zum zweiten und zum dritten Mal schwieg dieser Altehrwürdige.
Damals war der Ehrwürdige Isidatta der jüngste Mönch in diesem Saṅgha. Er sagte zu dem Altehrwürdigen: „Ehrenwerter Ältester, darf ich Cittas Frage beantworten?“
„Antworte, geehrter Isidatta.“
„Hausbesitzer, du hast gefragt: ‚Es gibt viele verschiedene Ansichten, die in der Welt aufkommen … Wenn was besteht, entstehen diese Ansichten? Wenn was nicht besteht, entstehen diese Ansichten nicht?‘“ „Ja, Herr.“
„Hausbesitzer, es gibt viele verschiedene Ansichten, die in der Welt aufkommen, wie etwa: Das Weltall ist ewig, es ist zeitlich, es ist endlich oder es ist unendlich; Seele und Körper sind ein und dasselbe oder die Seele ist ein Ding, der Körper ein anderes; ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort, er besteht nach dem Tod nicht fort, er besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort, oder er besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort. Auch gibt es diese 62 Arten von Irrglauben, die in der Lehrrede vom göttlichen Netz genannt werden.
Diese Ansichten entstehen, wenn eine substanzialistische Ansicht besteht. Wenn eine substanzialistische Ansicht nicht besteht, entstehen sie nicht.“
„Aber Herr, wie kommt eine substanzialistische Ansicht zustande?“
„Da hat ein ungebildeter gewöhnlicher Mensch die Edlen nicht gesehen und ist in der Lehre der Edlen nicht bewandert und geschult. Er hat keine wahren Menschen gesehen und ist in der Lehre der wahren Menschen nicht bewandert und geschult.
Er betrachtet Form als das Selbst, das Selbst als etwas, das Form hat, Form als im Selbst oder das Selbst als in der Form. Er betrachtet Gefühl als das Selbst … Er betrachtet Wahrnehmung als das Selbst … Er betrachtet Willensbildungsprozesse als das Selbst … Er betrachtet Bewusstsein als das Selbst, das Selbst als etwas, das Bewusstsein hat, Bewusstsein als im Selbst oder das Selbst als im Bewusstsein.
So kommt eine substanzialistische Ansicht zustande.“
„Aber Herr, wie kommt eine substanzialistische Ansicht nicht zustande?“
„Da hat ein gebildeter edler Schüler die Edlen gesehen und ist in der Lehre der Edlen bewandert und geschult. Er hat wahre Menschen gesehen und ist in der Lehre der wahren Menschen bewandert und geschult.
Er betrachtet nicht Form als das Selbst, das Selbst als etwas, das Form hat, Form als im Selbst oder das Selbst als in der Form. Er betrachtet nicht Gefühl als das Selbst … Er betrachtet nicht Wahrnehmung als das Selbst … Er betrachtet nicht Willensbildungsprozesse als das Selbst … Er betrachtet nicht Bewusstsein als das Selbst, das Selbst als etwas, das Bewusstsein hat, Bewusstsein als im Selbst oder das Selbst als im Bewusstsein.
So kommt eine substanzialistische Ansicht nicht zustande.“
„Herr, wo ist Meister Isidatta hergekommen?“
„Ich komme von Avanti, Hausbesitzer.“
„Herr, ich habe einen Freund namens Isidatta, den ich nie getroffen habe. Er ist in Avanti von einer guten Familie fortgezogen. Hast du ihn gesehen?“
„Ja, Hausbesitzer.“
„Herr, wo hält sich dieser Ehrwürdige jetzt auf?“ Darauf schwieg Isidatta.
„Herr, bist du dieser Isidatta?“
„Ja, Hausbesitzer.“
„Herr, ich hoffe, Meister Isidatta ist hier in Macchikāsaṇḍa glücklich, denn das Wildmangowäldchen ist entzückend. Ich werde dafür sorgen, dass Meister Isidatta mit Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung ausgestattet ist.“
„Es ist schön, dass du das sagst, Hausbesitzer.“
Und Citta begrüßte die Worte des Ehrwürdigen Isidatta. Dann bewirtete und bediente er die altehrwürdigen Mönche eigenhändig mit vorzüglichen frischen und gekochten Speisen. Als die altehrwürdigen Mönche gegessen und Hand und Schale gewaschen hatten, erhoben sie sich von ihren Sitzen und gingen.
Und der Altehrwürdige sagte zum Ehrwürdigen Isidatta: „Isidatta, es war gut, dass dir eine Antwort auf diese Frage einfiel, denn mir fiel keine ein. Wenn also eine ähnliche Frage aufkommt, sollst du antworten, wie es dir einfällt.“
Aber Isidatta brachte seine Unterkunft in Ordnung, nahm Schale und Robe, verließ Macchikāsaṇḍa und kam nie mehr zurück.
With Isidatta (2nd)
At one time several senior mendicants were staying near Macchikāsaṇḍa in the Wild Mango Grove.
Then Citta the householder went up to them, bowed, sat down to one side, and said to them, “Sirs, would the senior monks please accept tomorrow’s meal from me?”
They consented with silence. Then, knowing that the senior mendicants had consented, Citta got up from his seat, bowed, and respectfully circled them, keeping them on his right, before leaving.
Then when the night had passed, the senior mendicants robed up in the morning and, taking their bowls and robes, went to Citta’s home, and sat down on the seats spread out.
So he went up to them, bowed, sat down to one side, and said to the senior venerable:
“Honorable Senior, there are many different views that arise in the world. For example: the cosmos is eternal, or not eternal, or finite, or infinite; the soul and the body are one and the same, or the soul is one thing, the body another; after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists. And also the sixty-two misconceptions spoken of in “The Divine Net”. When what exists do these views come to be? When what doesn’t exist do these views not come to be?”
When he said this, the senior venerable kept silent.
For a second time …
And for a third time, Citta said to him:
“Honorable Senior, there are many different views that arise in the world. … When what exists do these views come to be? When what doesn’t exist do these views not come to be?”
And a second time and a third time the senior venerable kept silent.
Now at that time Venerable Isidatta was the most junior mendicant in that Saṅgha. He said to the senior venerable, “Honorable Senior, may I answer Citta’s question?”
“Answer it, Reverend Isidatta.”
“Householder, is this your question: ‘There are many different views that arise in the world … When what exists do these views come to be? When what doesn’t exist do these views not come to be?’” “Yes, sir.”
“Householder, there are many different views that arise in the world. For example: the cosmos is eternal, or not eternal, or finite, or infinite; the soul and the body are one and the same, or the soul is one thing, the body another; after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists. And also the sixty-two misconceptions spoken of in “The Divine Net”.
These views come to be when substantialist view exists. When substantialist view does not exist they do not come to be.”
“But sir, how does substantialist view come about?”
“It’s when an unlearned ordinary person has not seen the noble ones, and is neither skilled nor trained in the teaching of the noble ones. They’ve not seen true persons, and are neither skilled nor trained in the teaching of the true persons.
They regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. They regard feeling … perception … choices … consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.
That’s how substantialist view comes about.”
“But sir, how does substantialist view not come about?”
“It’s when a learned noble disciple has seen the noble ones, and is skilled and trained in the teaching of the noble ones. They’ve seen true persons, and are skilled and trained in the teaching of the true persons.
They don’t regard form as self, self as having form, form in self, or self in form. They don’t regard feeling … perception … choices … consciousness as self, self as having consciousness, consciousness in self, or self in consciousness.
That’s how substantialist view does not come about.”
“Sir, where has Master Isidatta come from?”
“I come from Avanti, householder.”
“Sir, there’s a friend of mine named Isidatta who I’ve never met. He’s gone forth from a good family in Avanti. Have you met him?”
“Yes, householder.”
“Sir, where is that venerable now staying?” When he said this, Isidatta kept silent.
“Sir, are you that Isidatta?”
“Yes, householder.”
“Sir, I hope Master Isidatta is happy here in Macchikāsaṇḍa, for the Wild Mango Grove is lovely. I’ll make sure that Master Isidatta is provided with robes, almsfood, lodgings, and medicines and supplies for the sick.”
“That’s nice of you to say, householder.”
Then Citta, having approved and agreed with what Isidatta said, served and satisfied the senior mendicants with his own hands with delicious fresh and cooked foods. When the senior mendicants had eaten and washed their hands and bowls, they got up from their seats and left.
Then the senior venerable said to Venerable Isidatta, “Isidatta, it’s good that you felt inspired to answer that question, because I didn’t. So when a similar question comes up, you should also answer it as you feel inspired.”
But Isidatta set his lodgings in order and, taking his bowl and robe, left Macchikāsaṇḍa, never to return.
Dutiyaisidattasutta
Ekaṁ samayaṁ sambahulā therā bhikkhū macchikāsaṇḍe viharanti ambāṭakavane.
Atha kho citto gahapati yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho citto gahapati there bhikkhū etadavoca: “adhivāsentu me, bhante, therā svātanāya bhattan”ti.
Adhivāsesuṁ kho therā bhikkhū tuṇhībhāvena. Atha kho citto gahapati therānaṁ bhikkhūnaṁ adhivāsanaṁ viditvā uṭṭhāyāsanā there bhikkhū abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.
Atha kho therā bhikkhū tassā rattiyā accayena pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya yena cittassa gahapatissa nivesanaṁ tenupasaṅkamiṁsu; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdiṁsu.
Atha kho citto gahapati yena therā bhikkhū tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā there bhikkhū abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho citto gahapati āyasmantaṁ theraṁ etadavoca:
“yā imā, bhante thera, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti: ‘sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā, anantavā lokoti vā, taṁ jīvaṁ taṁ sarīranti vā, aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti vā. Yāni cimāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle bhaṇitāni; imā nu kho, bhante, diṭṭhiyo kismiṁ sati honti, kismiṁ asati na hontī”ti?
Evaṁ vutte, āyasmā thero tuṇhī ahosi.
Dutiyampi kho citto gahapati …pe…
tatiyampi kho citto gahapati āyasmantaṁ theraṁ etadavoca:
“yā imā, bhante thera, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti— imā nu kho, bhante, diṭṭhiyo kismiṁ sati honti, kismiṁ asati na hontī”ti?
Tatiyampi kho āyasmā thero tuṇhī ahosi.
Tena kho pana samayena āyasmā isidatto tasmiṁ bhikkhusaṅghe sabbanavako hoti. Atha kho āyasmā isidatto āyasmantaṁ theraṁ etadavoca: “byākaromahaṁ, bhante thera, cittassa gahapatino etaṁ pañhan”ti?
“Byākarohi tvaṁ, āvuso isidatta, cittassa gahapatino etaṁ pañhan”ti.
“Evañhi tvaṁ, gahapati, pucchasi: ‘yā imā, bhante thera, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti— imā nu kho, bhante, diṭṭhiyo kismiṁ sati honti, kismiṁ asati na hontī’”ti? “Evaṁ, bhante”.
“Yā imā, gahapati, anekavihitā diṭṭhiyo loke uppajjanti: ‘sassato lokoti vā, asassato lokoti vā, antavā lokoti vā anantavā lokoti vā, taṁ jīvaṁ taṁ sarīranti vā, aññaṁ jīvaṁ aññaṁ sarīranti vā, hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇāti vā. Yāni cimāni dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni brahmajāle bhaṇitāni;
imā kho, gahapati, diṭṭhiyo sakkāyadiṭṭhiyā sati honti, sakkāyadiṭṭhiyā asati na hontī’”ti.
“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti?
“Idha, gahapati, assutavā puthujjano ariyānaṁ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto, sappurisānaṁ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto
rūpaṁ attato samanupassati, rūpavantaṁ vā attānaṁ, attani vā rūpaṁ, rūpasmiṁ vā attānaṁ; vedanaṁ attato samanupassati …pe… saññaṁ … saṅkhāre … viññāṇaṁ attato samanupassati, viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, attani vā viññāṇaṁ, viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.
Evaṁ kho, gahapati, sakkāyadiṭṭhi hotī”ti.
“Kathaṁ pana, bhante, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti?
“Idha, gahapati, sutavā ariyasāvako ariyānaṁ dassāvī ariyadhammassa kovido ariyadhamme suvinīto sappurisānaṁ dassāvī sappurisadhammassa kovido sappurisadhamme suvinīto
na rūpaṁ attato samanupassati, na rūpavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā rūpaṁ, na rūpasmiṁ vā attānaṁ; na vedanaṁ … na saññaṁ … na saṅkhāre … na viññāṇaṁ attato samanupassati, na viññāṇavantaṁ vā attānaṁ, na attani vā viññāṇaṁ, na viññāṇasmiṁ vā attānaṁ.
Evaṁ kho, gahapati, sakkāyadiṭṭhi na hotī”ti.
“Kuto, bhante, ayyo isidatto āgacchatī”ti?
“Avantiyā kho, gahapati, āgacchāmī”ti.
“Atthi, bhante, avantiyā isidatto nāma kulaputto amhākaṁ adiṭṭhasahāyo pabbajito? Diṭṭho so āyasmatā”ti?
“Evaṁ, gahapatī”ti.
“Kahaṁ nu kho so, bhante, āyasmā etarahi viharatī”ti? Evaṁ vutte, āyasmā isidatto tuṇhī ahosi.
“Ayyo no, bhante, isidatto”ti?
“Evaṁ, gahapatī”ti.
“Abhiramatu, bhante, ayyo isidatto macchikāsaṇḍe. Ramaṇīyaṁ ambāṭakavanaṁ. Ahaṁ ayyassa isidattassa ussukkaṁ karissāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhārānan”ti.
“Kalyāṇaṁ vuccati, gahapatī”ti.
Atha kho citto gahapati āyasmato isidattassa bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā there bhikkhū paṇītena khādanīyena bhojanīyena sahatthā santappesi sampavāresi. Atha kho therā bhikkhū bhuttāvino onītapattapāṇino uṭṭhāyāsanā pakkamiṁsu.
Atha kho āyasmā thero āyasmantaṁ isidattaṁ etadavoca: “sādhu kho taṁ, āvuso isidatta, eso pañho paṭibhāsi. Tenahāvuso isidatta, yadā aññathāpi evarūpo pañho āgaccheyya, taññevettha paṭibhāseyyā”ti.
Atha kho āyasmā isidatto senāsanaṁ saṁsāmetvā pattacīvaramādāya macchikāsaṇḍamhā pakkāmi. Yaṁ macchikāsaṇḍamhā pakkāmi, tathā pakkantova ahosi, na puna paccāgacchīti.