SN41.8
1. Das Kapitel mit Citta
1. Cittavagga
Der Jaina-Asket aus dem Stamm Ñātika
Zu dieser Zeit nun war der Jaina-Asket aus dem Stamm Ñātika zusammen mit einer großen Gruppe von Jaina-Asketen in Macchikāsaṇḍa angekommen.
Der Hausbesitzer Citta hörte von ihrer Ankunft. Zusammen mit mehreren Laienschülern ging er zu dem Jaina Ñātika und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus.
Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin. Der Jaina Ñātika sagte zu ihm: „Hausbesitzer, glaubst du an die Behauptung des Asketen Gotama, dass es einen Versenkungszustand gibt, in dem man den Geist nicht ausrichtet oder hält; dass es ein Aufhören des Ausrichtens und Haltens des Geistes gibt?“
„Herr, in diesem Fall stütze ich mich nicht auf Glauben an die Behauptung des Buddha, dass es einen Versenkungszustand gibt, in dem man den Geist nicht ausrichtet oder hält; dass es ein Aufhören des Ausrichtens und Haltens des Geistes gibt.“
Daraufhin blickte der Jaina Ñātika zu seiner Versammlung auf und sagte: „Seht, gute Herren, wie aufrichtig der Hausbesitzer Citta ist! Er ist überhaupt nicht verschlagen oder hinterhältig. Sich vorzustellen, man könnte aufhören, den Geist auszurichten und zu halten, wäre wie sich vorzustellen, man könnte den Wind in einem Netz fangen oder den Ganges mit seiner Hand zurückhalten.“
„Was denkst du, Herr? Was ist besser: Erkennen oder Glaube?“
„Erkennen ist sicherlich besser als Glaube, Hausbesitzer.“
„Nun, Herr, wann immer ich will, trete ich, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweile darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält. Wann immer ich will, trete ich, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweile darin … Wann immer ich will, trete ich, mit dem Schwinden der Ekstase, in die dritte Vertiefung ein und verweile darin … Und wann immer ich will, trete ich, indem ich Glück und Schmerz aufgebe, und mit dem Enden früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit, in die vierte Vertiefung ein und verweile darin …
Daher, Herr, kenne und sehe ich dies; warum sollte ich mich auf den Glauben an einen anderen Asketen oder Brahmanen stützen, der behauptet, dass es einen Versenkungszustand gibt, in dem man den Geist nicht ausrichtet oder hält; dass es ein Aufhören des Ausrichtens und Haltens des Geistes gibt?“
Daraufhin blickte der Jaina Ñātika seine Versammlung misstrauisch an und sagte: „Seht, gute Herren, wie unaufrichtig der Hausbesitzer Citta ist! Er ist so verschlagen und hinterhältig!“
„Herr, gerade habe ich dich so verstanden: ‚Seht, gute Herren, wie aufrichtig der Hausbesitzer Citta ist! Er ist überhaupt nicht verschlagen oder hinterhältig.‘ Aber dann verstehe ich dich so: ‚Seht, gute Herren, wie unaufrichtig der Hausbesitzer Citta ist! Er ist so verschlagen und hinterhältig!‘ Wenn deine erste Aussage richtig ist, ist die zweite falsch. Wenn deine erste Aussage falsch ist, ist die zweite richtig.
Außerdem, Herr, kommen zehn berechtige Fragen zum Tragen. Wenn du verstehst, was sie bedeuten, dann könnt ihr, du und deine Versammlung von Jaina-Asketen, mich widerlegen: ‚Ein Ding: Frage, Merksatz und Antwort. Zwei … drei … vier … fünf … sechs … sieben … acht … neun … zehn Dinge: Frage, Merksatz und Antwort.‘“
Dann erhob sich Citta von seinem Sitz und ging, ohne dem Jaina Ñātika diese zehn berechtigten Fragen zu stellen.
The Jain Ascetic of the Ñātika Clan
Now at that time the Jain ascetic of the Ñātika clan had arrived at Macchikāsaṇḍa together with a large assembly of Jain ascetics.
Citta the householder heard that they had arrived. Together with several lay followers, he went up to the Jain Ñātika and exchanged greetings with him.
When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side. The Jain Ñātika said to him, “Householder, do you have faith in the ascetic Gotama’s claim that there is a state of immersion without placing the mind and keeping it connected; that there is the cessation of placing the mind and keeping it connected?”
“Sir, in this case I don’t rely on faith in the Buddha’s claim that there is a state of immersion without placing the mind and keeping it connected; that there is the cessation of placing the mind and keeping it connected.”
When he said this, the Jain Ñātika looked up at his assembly and said, “See, good fellows, how straightforward this householder Citta is! He’s not devious or deceitful at all. To imagine that you can stop placing the mind and keeping it connected would be like imagining that you can catch the wind in a net, or dam the Ganges river with your own hand.”
“What do you think, sir? Which is better—knowledge or faith?”
“Knowledge is definitely better than faith, householder.”
“Well sir, whenever I want, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, I enter and remain in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. And whenever I want, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled … I enter and remain in the second absorption. And whenever I want, with the fading away of rapture … I enter and remain in the third absorption. And whenever I want, giving up pleasure and pain … I enter and remain in the fourth absorption.
And so, sir, since I know and see like this, why should I rely on faith in another ascetic or brahmin who claims that there is a state of immersion without placing the mind and keeping it connected; that there is the cessation of placing the mind and keeping it connected?”
When he said this, the Jain Ñātika looked askance at his own assembly and said, “See, good fellows, how crooked this householder Citta is! He’s so devious and deceitful!”
“Sir, just now I understood you to say: ‘See, good fellows, how straightforward this householder Citta is! He’s not devious or deceitful at all.’ But then I understood you to say: ‘See, good fellows, how crooked this householder Citta is! He’s so devious and deceitful!’ If your first statement is true, the second is wrong. If your first statement is wrong, the second is true.
And also, sir, these ten legitimate questions are relevant. When you understand what they mean, then, together with your assembly of Jain ascetics, you can rebut me. ‘One thing: question, summary, and answer. Two … Three … Four … Five … Six … Seven … Eight … Nine … Ten things: question, summary, and answer.’”
Then Citta got up from his seat and left without asking the Jain Ñātika these ten legitimate questions.
Nigaṇṭhanāṭaputtasutta
Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto macchikāsaṇḍaṁ anuppatto hoti mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṁ.
Assosi kho citto gahapati: “nigaṇṭho kira nāṭaputto macchikāsaṇḍaṁ anuppatto mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhin”ti. Atha kho citto gahapati sambahulehi upāsakehi saddhiṁ yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhena nāṭaputtena saddhiṁ sammodi.
Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho cittaṁ gahapatiṁ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca: “saddahasi tvaṁ, gahapati, samaṇassa gotamassa— atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṁ nirodho”ti?
“Na khvāhaṁ ettha, bhante, bhagavato saddhāya gacchāmi. Atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṁ nirodho”ti.
Evaṁ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto ulloketvā etadavoca: “idaṁ bhavanto passantu, yāva ujuko cāyaṁ citto gahapati, yāva asaṭho cāyaṁ citto gahapati, yāva amāyāvī cāyaṁ citto gahapati, vātaṁ vā so jālena bādhetabbaṁ maññeyya, yo vitakkavicāre nirodhetabbaṁ maññeyya, sakamuṭṭhinā vā so gaṅgāya sotaṁ āvāretabbaṁ maññeyya, yo vitakkavicāre nirodhetabbaṁ maññeyyā”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, bhante, katamaṁ nu kho paṇītataraṁ—ñāṇaṁ vā saddhā vā”ti?
“Saddhāya kho, gahapati, ñāṇaṁyeva paṇītataran”ti.
“Ahaṁ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. Ahaṁ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, vitakkavicārānaṁ vūpasamā …pe… dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. Ahaṁ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, pītiyā ca virāgā …pe… tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi. Ahaṁ kho, bhante, yāvadeva ākaṅkhāmi, sukhassa ca pahānā …pe… catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharāmi.
Na so khvāhaṁ, bhante, evaṁ jānanto evaṁ passanto kassa aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā saddhāya gamissāmi? Atthi avitakko avicāro samādhi, atthi vitakkavicārānaṁ nirodho”ti.
Evaṁ vutte, nigaṇṭho nāṭaputto sakaṁ parisaṁ apaloketvā etadavoca: “idaṁ bhavanto passantu, yāva anujuko cāyaṁ citto gahapati, yāva saṭho cāyaṁ citto gahapati, yāva māyāvī cāyaṁ citto gahapatī”ti.
“Idāneva kho te mayaṁ, bhante, bhāsitaṁ: ‘evaṁ ājānāma idaṁ bhavanto passantu, yāva ujuko cāyaṁ citto gahapati, yāva asaṭho cāyaṁ citto gahapati, yāva amāyāvī cāyaṁ citto gahapatī’ti. Idāneva ca pana mayaṁ, bhante, bhāsitaṁ: ‘evaṁ ājānāma idaṁ bhavanto passantu, yāva anujuko cāyaṁ citto gahapati, yāva saṭho cāyaṁ citto gahapati, yāva māyāvī cāyaṁ citto gahapatī’ti. Sace te, bhante, purimaṁ saccaṁ, pacchimaṁ te micchā. Sace pana te, bhante, purimaṁ micchā, pacchimaṁ te saccaṁ.
Ime kho pana, bhante, dasa sahadhammikā pañhā āgacchanti. Yadā nesaṁ atthaṁ ājāneyyāsi, atha maṁ paṭihareyyāsi saddhiṁ nigaṇṭhaparisāya. Eko pañho, eko uddeso, ekaṁ veyyākaraṇaṁ. Dve pañhā, dve uddesā, dve veyyākaraṇāni. Tayo pañhā, tayo uddesā, tīṇi veyyākaraṇāni. Cattāro pañhā, cattāro uddesā, cattāri veyyākaraṇāni. Pañca pañhā, pañca uddesā, pañca veyyākaraṇāni. Cha pañhā, cha uddesā, cha veyyākaraṇāni. Satta pañhā, satta uddesā, satta veyyākaraṇāni. Aṭṭha pañhā, aṭṭha uddesā, aṭṭha veyyākaraṇāni. Nava pañhā, nava uddesā, nava veyyākaraṇāni. Dasa pañhā, dasa uddesā, dasa veyyākaraṇānī”ti.
Atha kho citto gahapati nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ ime dasa sahadhammike pañhe āpucchitvā uṭṭhāyāsanā pakkāmīti.