1. Das Kapitel mit Ortsvorstehern

Mit Maṇicūḷaka

Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf, im Bambuswäldchen, am Futterplatz der Eichhörnchen. Nun kam da beim Gefolge des Königs, als es am königlichen Hof zusammensaß, dieses Gespräch auf: „Gold und Zahlungsmittel sind angebracht für die Asketen, die dem Sakyer folgen. Sie nehmen Gold und Zahlungsmittel an und nehmen sie in Empfang.“

Da saß gerade der Ortsvorsteher Maṇicūḷaka in dieser Versammlung. Er sagte zu der Versammlung: „Bitte, ihr Meister, sagt das nicht. Gold und Zahlungsmittel sind nicht angebracht für die Asketen, die dem Sakyer folgen. Weder nehmen sie Gold und Zahlungsmittel an noch nehmen sie sie in Empfang. Edelsteine und Gold haben sie abgetan und Gold und Zahlungsmittel zurückgewiesen.“ Und er konnte diese Versammlung überzeugen.

Da ging Maṇicūḷaka zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und berichtete ihm von dem Gespräch. Dann sagte er: „Ich hoffe, ich gebe, wenn ich so antworte, die Worte des Buddha wieder und stelle ihn nicht mit einer Unwahrheit falsch dar. Ich hoffe, meine Erklärung ist im Einklang mit der Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel.“

„Jawohl, Ortsvorsteher, wenn du so antwortest, gibst du meine Worte wieder und stellst mich nicht mit einer Unwahrheit falsch dar. Deine Erklärung ist im Einklang mit der Lehre, und es gibt keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel.

Gold und Zahlungsmittel sind nicht angebracht für die Asketen, die dem Sakyer folgen. Weder nehmen sie Gold und Zahlungsmittel an noch nehmen sie sie in Empfang. Edelsteine und Gold haben sie abgetan und Gold und Zahlungsmittel zurückgewiesen.

Wenn Gold und Zahlungsmittel für sie angebracht wären, wären auch die fünf Sinnesreize angebracht. Und wenn die fünf Sinnesreize für sie angebracht sind, sollst du sie kategorisch als jemanden ansehen, der nicht die Eigenschaften eines Asketen besitzt oder eines, der dem Sakyer folgt.

Vielmehr sage ich Folgendes, Ortsvorsteher: Jemand, der Stroh braucht, kann sich nach Stroh umsehen; jemand, der Holz braucht, kann sich nach Holz umsehen; jemand, der einen Karren braucht, kann sich nach einem Karren umsehen; jemand, der einen Arbeiter braucht, kann sich nach einem Arbeiter umsehen. Aber ich sage, in keinem Fall können sie Gold oder Zahlungsmittel annehmen oder sich danach umsehen.“

With Maṇicūḷaka

At one time the Buddha was staying near Rājagaha, in the Bamboo Grove, the squirrels’ feeding ground. Now at that time while the king’s retinue was sitting together in the royal compound this discussion came up among them, “Gold and currency are proper for ascetics who follow the Sakyan. They accept and receive gold and currency.”

Now at that time the chief Maṇicūḷaka was sitting in that assembly. He said to that retinue, “Good masters, don’t say that. Gold and currency are not proper for ascetics who follow the Sakyan. They neither accept nor receive gold and currency. They have set aside gems and gold, and quit using gold and currency.” He was able to persuade that assembly.

Then Maṇicūḷaka went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and told him what had happened. He then said, “Answering this way, I trust that I repeat what the Buddha has said, and don’t misrepresent him with an untruth. I trust my explanation is in line with the teaching, and that there are no legitimate grounds for rebuttal or criticism.”

“Indeed, in answering this way you repeat what I’ve said, and don’t misrepresent me with an untruth. Your explanation is in line with the teaching, and there are no legitimate grounds for rebuttal or criticism.

Gold and currency are not proper for ascetics who follow the Sakyan. They neither accept nor receive gold and currency. They have set aside gems and gold, and quit using gold and currency.

If gold and currency were proper for them, then the five kinds of sensual stimulation would also be proper. And if the five kinds of sensual stimulation are proper for them, you should categorically regard them as not having the qualities of an ascetic or a follower of the Sakyan.

Rather, chief, I say this: Straw may be looked for by one needing straw; wood may be looked for by one needing wood; a cart may be looked for by one needing a cart; a workman may be looked for by one needing a workman. But in any case, there is no way they can accept or look for gold and currency, I say .”

Maṇicūḷakasutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe. Tena kho pana samayena rājantepure rājaparisāya sannisinnānaṁ sannipatitānaṁ ayamantarākathā udapādi: “kappati samaṇānaṁ sakyaputtiyānaṁ jātarūparajataṁ, sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṁ, paṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajatan”ti.

Tena kho pana samayena maṇicūḷako gāmaṇi tassaṁ parisāyaṁ nisinno hoti. Atha kho maṇicūḷako gāmaṇi taṁ parisaṁ etadavoca: “mā ayyo evaṁ avacuttha. Na kappati samaṇānaṁ sakyaputtiyānaṁ jātarūparajataṁ, na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṁ, nappaṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṁ, nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā”ti. Asakkhi kho maṇicūḷako gāmaṇi taṁ parisaṁ saññāpetuṁ.

Atha kho maṇicūḷako gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho maṇicūḷako gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca: Kaccāhaṁ, bhante, evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva bhagavato homi, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhāmi, dhammassa cānudhammaṁ byākaromi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti?

“Taggha tvaṁ, gāmaṇi, evaṁ byākaramāno vuttavādī ceva me hosi, na ca maṁ abhūtena abbhācikkhasi, dhammassa cānudhammaṁ byākarosi, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchati.

Na hi, gāmaṇi, kappati samaṇānaṁ sakyaputtiyānaṁ jātarūparajataṁ, na sādiyanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṁ, nappaṭiggaṇhanti samaṇā sakyaputtiyā jātarūparajataṁ, nikkhittamaṇisuvaṇṇā samaṇā sakyaputtiyā apetajātarūparajatā.

Yassa kho, gāmaṇi, jātarūparajataṁ kappati, pañcapi tassa kāmaguṇā kappanti. Yassa pañca kāmaguṇā kappanti (…), ekaṁsenetaṁ, gāmaṇi, dhāreyyāsi assamaṇadhammo asakyaputtiyadhammoti.

Api cāhaṁ, gāmaṇi, evaṁ vadāmi— tiṇaṁ tiṇatthikena pariyesitabbaṁ, dāru dārutthikena pariyesitabbaṁ, sakaṭaṁ sakaṭatthikena pariyesitabbaṁ, puriso purisatthikena pariyesitabbo. Na tvevāhaṁ, gāmaṇi, kenaci pariyāyena ‘jātarūparajataṁ sāditabbaṁ pariyesitabban’ti vadāmī”ti.