SN42.11
1. Das Kapitel mit Ortsvorstehern
1. Gāmaṇivagga
Mit Bhadraka
Einmal hielt sich der Buddha im Land der Maller auf, bei dem mallischen Marktflecken Uruvelakappa. Da ging der Ortsvorsteher Bhadraka zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Bitte, Herr, lehre mich den Ursprung und das Vergehen des Leidens.“
„Vorsteher, wenn ich dir den Ursprung und das Vergehen des Leidens in der Vergangenheit erklären würde: ‚so war es in der Vergangenheit‘, würdest du vielleicht zweifeln oder unsicher sein. Wenn ich dir den Ursprung und das Vergehen des Leidens in der Zukunft erklären würde: ‚so wird es in der Zukunft sein‘, würdest du vielleicht zweifeln oder unsicher sein. Stattdessen werde ich dir den Ursprung und das Vergehen des Leidens erklären, so wie ich jetzt hier sitze und so wie du jetzt dort sitzt. Hör zu und gebrauche den Geist gut, ich werde sprechen.“
„Ja, Herr“, erwiderte Bhadraka. Der Buddha sagte:
„Was meinst du, Vorsteher? Gibt es hier in Uruvelakappa Menschen, bei denen es für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis käme, wenn sie hingerichtet würden, ins Gefängnis kämen, ihr Besitz eingezogen oder sie entehrt würden?“
„Solche gibt es, Herr.“
„Aber gibt es hier in Uruvelakappa Menschen, bei denen es für dich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis käme, wenn sie hingerichtet würden, ins Gefängnis kämen, ihr Besitz eingezogen oder sie entehrt würden?“
„Solche gibt es, Herr.“
„Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass es dich bekümmern kann, wenn diese Dinge manchen Menschen widerfahren, und wenn sie anderen widerfahren, bekümmert es dich nicht?“
„Die Menschen, bei denen mich das bekümmern würde, sind die, nach denen ich Sehnen und Begehren habe. Die Menschen, bei denen mich das nicht bekümmern würde, sind die, nach denen ich kein Sehnen und Begehren habe.“
„Von diesem Gegenwärtigen, das du in der Gegenwart gesehen und erkannt hast, das unmittelbar ist, das du erfasst und ergründet hast, kannst du auf die Vergangenheit und Zukunft schließen: ‚Alles Leiden, das in der Vergangenheit entstand, hatte im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens. Alles Leiden, das in der Zukunft entstehen wird, wird im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle haben. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.‘“
„Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Wie treffend der Buddha das gesagt hat! ‚Alles Leiden, das entsteht, hat im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.‘
Ich habe einen Jungen namens Ciravāsi, der sich in einem Haus weit weg von hier befindet. Morgens stehe ich früh auf und schicke jemanden: ‚Geh, muss ich sagen, und sieh nach meinem Jungen Ciravāsi.‘ Bis er zurückkommt, sorge ich mich: ‚Ich hoffe, mit Ciravāsi ist alles in Ordnung!‘“
„Was meinst du, Vorsteher? Wenn Ciravāsi hingerichtet würde, ins Gefängnis käme, sein Besitz eingezogen oder er entehrt würde, würde es deswegen für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
„Das würde mein Leben auf den Kopf stellen, Herr! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
„Auch das ist eine Art, zu verstehen: ‚Alles Leiden, das entsteht, hat im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.‘
Was meinst du, Vorsteher? Bevor du Ciravāsis Mutter gesehen oder von ihr gehört hast, hattest du da irgendein Sehnen oder Begehren oder eine Zuneigung zu ihr?“
„Nein, Herr.“
„Dann war es, weil du sie sahst oder von ihr hörtest, dass du Sehnen oder Begehren oder Zuneigung zu ihr hattest?“
„Ja, Herr.“
„Was meinst du, Vorsteher? Wenn Ciravāsis Mutter hingerichtet würde, ins Gefängnis käme, ihr Besitz eingezogen oder sie entehrt würde, würde es deswegen für dich zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
„Das würde mein Leben auf den Kopf stellen, Herr! Wie könnte es da für mich nicht zu Kummer, Klage, Schmerz, Traurigkeit und Bedrängnis kommen?“
„Auch das ist eine Art, zu verstehen: ‚Alles Leiden, das entsteht, hat im Sehnen seine Wurzel und seine Quelle. Denn Sehnen ist die Wurzel des Leidens.‘“
With Bhadraka
At one time the Buddha was staying in the land of the Mallas, near the Mallian town named Uruvelakappa. Then Bhadraka the village chief went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Please, sir, let the Blessed One teach me the origin and disappearance of suffering.”
“Chief, if I were to teach you about the origin and disappearance of suffering in connection with the past, saying ‘this is how it was in the past,’ you might have doubts or uncertainties about that. If I were to teach you about the origin and disappearance of suffering in connection with the future, saying ‘this is how it will be in the future,’ you might have doubts or uncertainties about that. Rather, chief, I will teach you about the origin and disappearance of suffering as I am sitting right here and you are sitting right there. Listen and apply your mind well, I will speak.”
“Yes, sir,” Bhadraka replied. The Buddha said this:
“What do you think, chief? Are there any people here in Uruvelakappa who, if they were executed, imprisoned, fined, or condemned, it would cause you sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”
“There are, sir.”
“But are there any people here in Uruvelakappa who, if they were executed, imprisoned, fined, or condemned, it would not cause you sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”
“There are, sir.”
“What’s the cause, chief, what’s the reason why, if this was to happen to some people it could cause you sorrow, while if it happens to others it does not?”
“The people regarding whom this would give rise to sorrow are those I have desire and passion. The people regarding whom this would not give rise to sorrow are those I don’t have desire and passion.”
“With this present phenomenon that you have seen, understood, immediately attained, and fathomed, you can apply the same method to the past and future: ‘All the suffering that arose in the past was rooted and sourced in desire. For desire is the root of suffering. All the suffering that will arise in the future will be rooted and sourced in desire. For desire is the root of suffering.’”
“It’s incredible, sir, it’s amazing! How well said this was by the Buddha! ‘All the suffering that arises is rooted and sourced in desire. For desire is the root of suffering.’
I have a boy called Ciravāsi, who resides in a house away from here. I rise early and dispatch someone, saying: ‘Go, I must say, and check on my boy Ciravāsi.’ Until they get back I worry: ‘I hope nothing’s wrong with Ciravāsi!’”
“What do you think, chief? If Ciravāsi was executed, imprisoned, fined, or condemned, would it cause you sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”
“How could it not, sir?”
“This too is a way to understand: ‘All the suffering that arises is rooted and sourced in desire. For desire is the root of suffering.’
What do you think, chief? Before you’d seen or heard of Ciravāsi’s mother, did you have any desire or passion or fondness for her?”
“No, sir.”
“Then was it because you saw or heard of her that you had desire or passion or fondness for her?”
“Yes, sir.”
“What do you think, chief? If Ciravāsi’s mother was executed, imprisoned, fined, or condemned, would it cause you sorrow, lamentation, pain, sadness, and distress?”
“How could it not, sir?”
“This too is a way to understand: ‘All the suffering that arises is rooted and sourced in desire. For desire is the root of suffering.’”
Bhadrakasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā mallesu viharati uruvelakappaṁ nāma mallānaṁ nigamo. Atha kho bhadrako gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho bhadrako gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca:
“sādhu me, bhante, bhagavā dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desetū”ti.
“Ahañce te, gāmaṇi, atītamaddhānaṁ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṁ: ‘evaṁ ahosi atītamaddhānan’ti, tatra te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Ahañce te, gāmaṇi, anāgatamaddhānaṁ ārabbha dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca deseyyaṁ: ‘evaṁ bhavissati anāgatamaddhānan’ti, tatrāpi te siyā kaṅkhā, siyā vimati. Api cāhaṁ, gāmaṇi, idheva nisinno ettheva te nisinnassa dukkhassa samudayañca atthaṅgamañca desessāmi. Taṁ suṇāhi, sādhukaṁ manasi karohi; bhāsissāmī”ti.
“Evaṁ, bhante”ti kho bhadrako gāmaṇi bhagavato paccassosi. Bhagavā etadavoca:
“Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, atthi te uruvelakappe manussā yesaṁ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṁ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti.
“Atthi pana te, gāmaṇi, uruvelakappe manussā yesaṁ te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“Atthi me, bhante, uruvelakappe manussā yesaṁ me vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti.
“Ko nu kho, gāmaṇi, hetu, ko paccayo yena te ekaccānaṁ uruvelakappiyānaṁ manussānaṁ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“Yesaṁ me, bhante, uruvelakappiyānaṁ manussānaṁ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, atthi me tesu chandarāgo. Yesaṁ pana, bhante, uruvelakappiyānaṁ manussānaṁ vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā nuppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā, natthi me tesu chandarāgo”ti.
“Iminā tvaṁ, gāmaṇi, dhammena diṭṭhena viditena akālikena pattena pariyogāḷhena atītānāgate nayaṁ nehi: ‘yaṁ kho kiñci atītamaddhānaṁ dukkhaṁ uppajjamānaṁ uppajji sabbaṁ taṁ chandamūlakaṁ chandanidānaṁ. Chando hi mūlaṁ dukkhassa. Yampi hi kiñci anāgatamaddhānaṁ dukkhaṁ uppajjamānaṁ uppajjissati, sabbaṁ taṁ chandamūlakaṁ chandanidānaṁ. Chando hi mūlaṁ dukkhassā’”ti.
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Yāva subhāsitañcidaṁ, bhante, bhagavatā: ‘yaṁ kiñci dukkhaṁ uppajjamānaṁ uppajjati, sabbaṁ taṁ chandamūlakaṁ chandanidānaṁ. Chando hi mūlaṁ dukkhassā’ti.
Atthi me, bhante, ciravāsī nāma kumāro bahi āvasathe paṭivasati. So khvāhaṁ, bhante, kālasseva vuṭṭhāya purisaṁ uyyojemi: ‘gaccha, bhaṇe, ciravāsiṁ kumāraṁ jānāhī’ti. Yāvakīvañca, bhante, so puriso nāgacchati, tassa me hoteva aññathattaṁ: ‘mā heva ciravāsissa kumārassa kiñci ābādhayitthā’”ti.
“Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, ciravāsissa kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“Ciravāsissa me, bhante, kumārassa vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti.
“Imināpi kho etaṁ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṁ: ‘yaṁ kiñci dukkhaṁ uppajjamānaṁ uppajjati, sabbaṁ taṁ chandamūlakaṁ chandanidānaṁ. Chando hi mūlaṁ dukkhassā’ti.
Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, yadā te ciravāsimātā adiṭṭhā ahosi, assutā ahosi, te ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṁ vā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Dassanaṁ vā te, gāmaṇi, āgamma savanaṁ vā evaṁ te ahosi: ‘ciravāsimātuyā chando vā rāgo vā pemaṁ vā’”ti?
“Evaṁ, bhante”.
“Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, ciravāsimātuyā te vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā uppajjeyyuṁ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti?
“Ciravāsimātuyā me, bhante, vadhena vā bandhena vā jāniyā vā garahāya vā jīvitassapi siyā aññathattaṁ, kiṁ pana me nuppajjissanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā”ti.
“Imināpi kho etaṁ, gāmaṇi, pariyāyena veditabbaṁ: ‘yaṁ kiñci dukkhaṁ uppajjamānaṁ uppajjati, sabbaṁ taṁ chandamūlakaṁ chandanidānaṁ. Chando hi mūlaṁ dukkhassā’”ti.