1. Das Kapitel mit Ortsvorstehern

Mit Rāsiya

Da ging der Ortsvorsteher Rāsiya zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

„Herr, ich habe gehört: ‚Der Asket Gotama tadelt alle inbrünstigen Bußübungen. Er verurteilt kategorisch alle inbrünstigen Büßer, die ein raues Leben führen, und prangert sie an.‘ Geben die, die das sagen, die Worte des Buddha wieder und stellen ihn nicht mit einer Unwahrheit falsch dar? Ist ihre Erklärung im Einklang mit der Lehre, und gibt es keinen rechtmäßigen Grund für eine Gegendarstellung und Tadel?“

„Ortsvorsteher, die das sagen, geben nicht meine Worte wieder. Sie stellen mich mit einer falschen, leeren und unwahren Behauptung falsch dar.

Zwei Extreme, Ortsvorsteher, sollen von einem, der fortgezogen ist, nicht gepflegt werden: das Schwelgen in Sinnenfreuden – es ist nieder, derb, gewöhnlich, unedel und nutzlos; und das Schwelgen in Selbstquälerei – es ist schmerzvoll, unedel und nutzlos.

Indem er diese beiden Extreme vermied, verstand der Klargewordene den mittleren Übungsweg. Dieser bringt Sehen und Erkennen, führt zum Frieden, zu unmittelbarer Einsicht, zum Erwachen und Erlöschen.

Und was ist dieser mittlere Übungsweg? Es ist einfach dieser edle achtfache Pfad: nämlich rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechter Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung.

Das, Ortsvorsteher, ist dieser mittlere Übungsweg, der vom Klargewordenen verstanden wurde, der Sehen und Erkennen bringt, der zum Frieden führt, zu unmittelbarer Einsicht, zum Erwachen und Erlöschen.

Drei Genussmenschen findet man in der Welt. Welche drei? Da trachtet ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst. Dann trachtet da ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst. Dann trachtet da ein Genussmensch mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst. Dann trachtet da ein Genussmensch sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst. Dann trachtet da ein Genussmensch sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst.

Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh, noch teilt er es und schafft Verdienst. Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, aber teilt es nicht und schafft kein Verdienst. Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst. Aber er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen. Dann trachtet da ein Genussmensch mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen. Er macht sich damit selbst glücklich und froh, und er teilt es und schafft Verdienst. Und er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus drei Gründen Tadel. Aus welchen drei? Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Tadel. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der dritte Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Tadel und aus einem Grund Lob. Aus welchen zwei Gründen verdient er Tadel? Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel. Aus welchem einen Grund verdient er Lob? Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der eine Grund für Lob. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Tadel und aus diesem einen Grund Lob.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Tadel und aus zwei Gründen Lob. Aus welchem einen Grund verdient er Tadel? Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Tadel. Aus welchen zwei Gründen verdient er Lob? Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der erste Grund für Lob. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der zweite Grund für Lob. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Tadel und aus diesen zwei Gründen Lob.

Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Lob und aus drei Gründen Tadel. Aus welchem einen Grund verdient er Lob? Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Lob. Aus welchen drei Gründen verdient er Tadel? Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel. Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Tadel. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der dritte Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Lob und aus diesen drei Gründen Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Lob und aus zwei Gründen Tadel. Aus welchen zwei Gründen verdient er Lob? Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Aus welchen zwei Gründen verdient er Tadel? Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Tadel. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Lob und aus diesen zwei Gründen Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der sowohl mit rechtmäßigen als auch mit unrechtmäßigen Mitteln, sowohl mit als auch ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus drei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel. Aus welchen drei Gründen verdient er Lob? Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob. Aus welchem einen Grund verdient er Tadel? Er trachtet mit unrechtmäßigen Mitteln und Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit nicht selbst glücklich und froh macht, noch es teilt und Verdienst schafft. Er verdient aus einem Grund Lob und aus zwei Gründen Tadel. Aus welchem einen Grund verdient er Lob? Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der eine Grund für Lob. Aus welchen zwei Gründen verdient er Tadel? Er macht sich damit nicht selbst glücklich und froh – das ist der erste Grund für Tadel. Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der zweite Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesem einen Grund Lob und aus diesen zwei Gründen Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, es aber nicht teilt und kein Verdienst schafft. Er verdient aus zwei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel. Aus welchen zwei Gründen verdient er Lob? Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Aus welchem einen Grund verdient er Tadel? Er teilt es nicht und schafft kein Verdienst – das ist der eine Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen zwei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Aber er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen. Er verdient aus drei Gründen Lob und aus einem Grund Tadel. Aus welchen drei Gründen verdient er Lob? Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob. Aus welchem einen Grund verdient er Tadel? Er genießt dieses Vermögen gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen – das ist der eine Grund für Tadel. Dieser Genussmensch verdient aus diesen drei Gründen Lob und aus diesem einen Grund Tadel.

Betrachten wir den Genussmenschen, der mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen trachtet und der sich damit selbst glücklich und froh macht, und der es teilt und Verdienst schafft. Und er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen. Er verdient aus vier Gründen Lob. Aus welchen vier? Er trachtet mit rechtmäßigen Mitteln und ohne Zwang nach Vermögen – das ist der erste Grund für Lob. Er macht sich damit selbst glücklich und froh – das ist der zweite Grund für Lob. Er teilt es und schafft Verdienst – das ist der dritte Grund für Lob. Er genießt dieses Vermögen ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, er sieht die Nachteile und versteht das Entrinnen – das ist der vierte Grund für Lob. Dieser Genussmensch verdient aus diesen vier Gründen Lob.

Drei inbrünstige Büßer, die ein raues Leben führen, findet man in der Welt. Welche drei?

Da ist ein inbrünstiger Büßer aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben im Gedanken: ‚Hoffentlich werde ich eine taugliche Eigenschaft erlangen! Hoffentlich werde ich einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreichen, der der Edlen würdig ist!‘ Er quält und schindet sich. Aber er erlangt keine taugliche Eigenschaft, noch erreicht er einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist.

Da ist ein anderer inbrünstiger Büßer aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben im Gedanken: ‚Hoffentlich werde ich eine taugliche Eigenschaft erlangen! Hoffentlich werde ich einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreichen, der der Edlen würdig ist!‘ Er quält und schindet sich. Und er erlangt eine taugliche Eigenschaft, aber er erreicht keinen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist.

Da ist ein anderer inbrünstiger Büßer aus dem Haus fortgezogen ins hauslose Leben im Gedanken: ‚Hoffentlich werde ich eine taugliche Eigenschaft erlangen! Hoffentlich werde ich einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreichen, der der Edlen würdig ist!‘ Er quält und schindet sich. Und er erlangt eine taugliche Eigenschaft, und er erreicht auch einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist.

Betrachten wir den inbrünstigen Büßer, der sich quält und schindet, aber keine taugliche Eigenschaft erlangt, noch einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreicht, der der Edlen würdig ist. Er verdient aus drei Gründen Tadel. Aus welchen drei? Er quält und schindet sich – das ist der erste Grund für Tadel. Er erlangt keine taugliche Eigenschaft – das ist der zweite Grund für Tadel. Er erreicht keinen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist – das ist der dritte Grund für Tadel. Dieser inbrünstige Büßer verdient aus diesen drei Gründen Tadel.

Betrachten wir den inbrünstigen Büßer, der sich quält und schindet und eine taugliche Eigenschaft erlangt, aber keinen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreicht, der der Edlen würdig ist. Er verdient aus zwei Gründen Tadel und aus einem Grund Lob. Aus welchen zwei Gründen verdient er Tadel? Er quält und schindet sich – das ist der erste Grund für Tadel. Er erreicht keinen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist – das ist der zweite Grund für Tadel. Aus welchem einen Grund verdient er Lob? Er erlangt eine taugliche Eigenschaft – das ist der eine Grund für Lob. Dieser inbrünstige Büßer verdient aus diesen zwei Gründen Tadel und aus diesem einen Grund Lob.

Betrachten wir den inbrünstigen Büßer, der sich quält und schindet und eine taugliche Eigenschaft erlangt und auch einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens erreicht, der der Edlen würdig ist. Er verdient aus einem Grund Tadel und aus zwei Gründen Lob. Aus welchem einen Grund verdient er Tadel? Er quält und schindet sich – das ist der eine Grund für Tadel. Aus welchen zwei Gründen verdient er Lob? Er erlangt eine taugliche Eigenschaft – das ist der erste Grund für Lob. Er erreicht einen erhabenen Zustand übermenschlichen Erkennens und Sehens, der der Edlen würdig ist – das ist der zweite Grund für Lob. Dieser inbrünstige Büßer verdient aus diesem einen Grund Tadel und aus diesen zwei Gründen Lob.

Es gibt drei Arten des Abtragens, die in diesem Leben ersichtlich sind, die unmittelbar wirksam sind, die zum Überprüfen einladen, die zielführend sind, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können. Welche drei?

Ein gieriger Mensch beabsichtigt aus Gier, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen, beide zu verletzen. Wenn er Gier aufgegeben hat, beabsichtigt er diese Dinge nicht. Dieses Abtragen ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können.

Ein hasserfüllter Mensch beabsichtigt aus Hass, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen, beide zu verletzen. Wenn er Hass aufgegeben hat, beabsichtigt er diese Dinge nicht. Dieses Abtragen ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können.

Ein Mensch, der sich täuscht, beabsichtigt wegen der Täuschung, sich selbst zu verletzen, jemand anderen zu verletzen, beide zu verletzen. Wenn er Täuschung aufgegeben hat, beabsichtigt er diese Dinge nicht. Dieses Abtragen ist in diesem Leben ersichtlich, unmittelbar wirksam, lädt zum Überprüfen ein, ist zielführend, sodass vernünftige Menschen es selbst erkennen können.

Das sind die drei Arten des Abtragens, die in diesem Leben ersichtlich sind, die unmittelbar wirksam sind, die zum Überprüfen einladen, die zielführend sind, sodass vernünftige Menschen sie selbst erkennen können.“

Daraufhin sagte der Ortsvorsteher Rāsiya zum Buddha: „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! … Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

With Rāsiya

Then Rāsiya the chief went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

“Sir, I have heard this: ‘The ascetic Gotama criticizes all forms of mortification. He categorically condemns and denounces those fervent mortifiers who live rough.’ Do those who say this repeat what the Buddha has said, and not misrepresent him with an untruth? Is their explanation in line with the teaching? Are there any legitimate grounds for rebuttal and criticism?”

“Chief, those who say this do not repeat what I have said. They misrepresent me with what is false, hollow, and untrue.

These two extremes should not be cultivated by one who has gone forth. Indulgence in sensual pleasures, which is low, crude, ordinary, ignoble, and pointless. And indulgence in self-mortification, which is painful, ignoble, and pointless.

Avoiding these two extremes, the Realized One understood the middle way of practice, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

And what is that middle way of practice? It is simply this noble eightfold path, that is: right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion.

This, chief, is the middle way of practice that was understood by the Realized One, which gives vision and knowledge, and leads to peace, direct knowledge, awakening, and extinguishment.

There are these three pleasure seekers in the world. What three? Take a pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who doesn’t make themselves happy and pleased, or share it and make merit. Next, a pleasure seeker seeks wealth using illegitimate, coercive means. They make themselves happy and pleased, but don’t share it and make merit. Next, a pleasure seeker seeks wealth using illegitimate, coercive means. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive. They don’t make themselves happy and pleased, or share it and make merit. Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive. They don’t make themselves happy and pleased, or share it and make merit. Next, a pleasure seeker seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit.

Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means. They don’t make themselves happy and pleased, or share it and make merit. Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means. They make themselves happy and pleased, but don’t share it and make merit. Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit. They enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. Next, a pleasure seeker seeks wealth using legitimate, non-coercive means. They make themselves happy and pleased, and they share it and make merit. And they enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who doesn’t make themselves happy and pleased, or share it and make merit. They may be criticized on three grounds. What three? They seek wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. They don’t make themselves happy and pleased. This is the second ground for criticism. They don’t share it and make merit. This is the third ground for criticism. This pleasure seeker may be criticized on these three grounds.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. This pleasure seeker may be criticized on two grounds, and praised on one. What are the two grounds for criticism? They seek wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. What is the one ground for praise? They make themselves happy and pleased. This is the one ground for praise. This pleasure seeker may be criticized on these two grounds, and praised on this one.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using illegitimate, coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. This pleasure seeker may be criticized on one ground, and praised on two. What is the one ground for criticism? They seek wealth using illegitimate, coercive means. This is the one ground for criticism. What are the two grounds for praise? They make themselves happy and pleased. This is the first ground for praise. They share it and make merit. This is the second ground for praise. This pleasure seeker may be criticized on this one ground, and praised on these two.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and who doesn’t make themselves happy and pleased, or share it and make merit. They may be praised on one ground, and criticized on three. What is the one ground for praise? They seek wealth using legitimate, non-coercive means. This is the one ground for praise. What are the three grounds for criticism? They seek wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. They don’t make themselves happy and pleased. This is the second ground for criticism. They don’t share it and make merit. This is the third ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on this one ground, and criticized on these three.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. They may be praised on two grounds, and criticized on two. What are the two grounds for praise? They seek wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. What are the two grounds for criticism? They seek wealth using illegitimate, coercive means. This is the first ground for criticism. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on these two grounds, and criticized on these two.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using means both legitimate and illegitimate, and coercive and non-coercive, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. They may be praised on three grounds, and criticized on one. What are the three grounds for praise? They seek wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. They share it and make merit. This is the third ground for praise. What is the one ground for criticism? They seek wealth using illegitimate, coercive means. This is the one ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on these three grounds, and criticized on this one.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, but who doesn’t make themselves happy and pleased, or share it and make merit. They may be praised on one ground, and criticized on two. What is the one ground for praise? They seek wealth using legitimate, non-coercive means. This is the one ground for praise. What are the two grounds for criticism? They don’t make themselves happy and pleased. This is the first ground for criticism. They don’t share it and make merit. This is the second ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on this one ground, and criticized on these two.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, but doesn’t share it and make merit. This pleasure seeker may be praised on two grounds, and criticized on one. What are the two grounds for praise? They seek wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. What is the one ground for criticism? They don’t share it and make merit. This is the one ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on these two grounds, and criticized on this one.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. But they enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. They may be praised on three grounds and criticized on one. What are the three grounds for praise? They seek wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. They share it and make merit. This is the third ground for praise. What is the one ground for criticism? They enjoy that wealth tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. This is the one ground for criticism. This pleasure seeker may be praised on these three grounds, and criticized on this one.

Now, consider the pleasure seeker who seeks wealth using legitimate, non-coercive means, and who makes themselves happy and pleased, and shares it and makes merit. And they enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. This pleasure seeker may be praised on four grounds. What are the four grounds for praise? They seek wealth using legitimate, non-coercive means. This is the first ground for praise. They make themselves happy and pleased. This is the second ground for praise. They share it and make merit. This is the third ground for praise. They enjoy that wealth untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. This is the fourth ground for praise. This pleasure seeker may be praised on these four grounds.

These three fervent mortifiers who live rough are found in the world. What three?

Take a fervent mortifier who has gone forth out of faith from the lay life to homelessness, thinking: ‘Hopefully I will achieve a skillful quality! Hopefully I will realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones!’ They mortify and torment themselves. But they don’t achieve any skillful quality, or realize any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

Take another fervent mortifier who has gone forth out of faith from the lay life to homelessness, thinking: ‘Hopefully I will achieve a skillful quality! Hopefully I will realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones!’ They mortify and torment themselves. And they achieve a skillful quality, but don’t realize any superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

Take another fervent mortifier who has gone forth out of faith from the lay life to homelessness, thinking: ‘Hopefully I will achieve a skillful quality! Hopefully I will realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones!’ They mortify and torment themselves. And they achieve a skillful quality, and they realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones.

In this case, the first fervent mortifier may be criticized on three grounds. What three? They mortify and torment themselves. This is the first ground for criticism. They don’t achieve a skillful quality. This is the second ground for criticism. They don’t realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. This is the third ground for criticism. This fervent mortifier may be criticized on these three grounds.

In this case, the second fervent mortifier may be criticized on two grounds, and praised on one. What are the two grounds for criticism? They mortify and torment themselves. This is the first ground for criticism. They don’t realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. This is the second ground for criticism. What is the one ground for praise? They achieve a skillful quality. This is the one ground for praise. This fervent mortifier may be criticized on these two grounds, and praised on one.

In this case, the third fervent mortifier may be criticized on one ground, and praised on two. What is the one ground for criticism? They mortify and torment themselves. This is the one ground for criticism. What are the two grounds for praise? They achieve a skillful quality. This is the first ground for praise. They realize a superhuman distinction in knowledge and vision worthy of the noble ones. This is the second ground for praise. This fervent mortifier may be criticized on this one ground, and praised on two.

There are these three kinds of wearing away that are apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know them for themselves. What three?

A greedy person, because of greed, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. When they’ve given up greed they don’t have such intentions. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

A hateful person, because of hate, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. When they’ve given up hate they don’t have such intentions. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

A deluded person, because of delusion, intends to hurt themselves, hurt others, and hurt both. When they’ve given up delusion they don’t have such intentions. This wearing away is apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know it for themselves.

These are the three kinds of wearing away that are apparent in the present life, immediately effective, inviting inspection, relevant, so that sensible people can know them for themselves.”

When he said this, Rāsiya the chief said to the Buddha, “Excellent, sir! Excellent! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Rāsiyasutta

Atha kho rāsiyo gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rāsiyo gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca:

“sutaṁ metaṁ, bhante, ‘samaṇo gotamo sabbaṁ tapaṁ garahati, sabbaṁ tapassiṁ lūkhajīviṁ ekaṁsena upavadati upakkosatī’ti. Ye te, bhante, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo sabbaṁ tapaṁ garahati, sabbaṁ tapassiṁ lūkhajīviṁ ekaṁsena upavadati upakkosatī’ti, kacci te, bhante, bhagavato vuttavādino, na ca bhagavantaṁ abhūtena abbhācikkhanti, dhammassa cānudhammaṁ byākaronti, na ca koci sahadhammiko vādānuvādo gārayhaṁ ṭhānaṁ āgacchatī”ti?

“Ye te, gāmaṇi, evamāhaṁsu: ‘samaṇo gotamo sabbaṁ tapaṁ garahati, sabbaṁ tapassiṁ lūkhajīviṁ ekaṁsena upavadati upakkosatī’ti, na me te vuttavādino, abbhācikkhanti ca pana maṁ te asatā tucchā abhūtena.

Dveme, gāmaṇi, antā pabbajitena na sevitabbā— yo cāyaṁ kāmesu kāmasukhallikānuyogo hīno gammo pothujjaniko anariyo anatthasaṁhito, yo cāyaṁ attakilamathānuyogo dukkho anariyo anatthasaṁhito.

Ete te, gāmaṇi, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā—cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

Katamā ca sā, gāmaṇi, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā—cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati? Ayameva ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṁ— sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhi.

Ayaṁ kho sā, gāmaṇi, majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā—cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṁvattati.

Tayo kho me, gāmaṇi, kāmabhogino santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo? Idha, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati, sāhasena adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṁ sukheti na pīṇeti na saṁvibhajati na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena. Adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena. Adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti.

Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi. Dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṁ sukheti, na pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi. Dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati, sāhasenapi asāhasenapi. Dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti.

Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena. Dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena na attānaṁ sukheti, na pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena. Dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena. Dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Te ca bhoge gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. Idha pana, gāmaṇi, ekacco kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena. Dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Te ca bhoge agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena na attānaṁ sukheti, na pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī tīhi ṭhānehi gārayho. Katamehi tīhi ṭhānehi gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na attānaṁ sukheti na pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Na saṁvibhajati, na puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi gārayho, ekena ṭhānena pāsaṁso. Katamehi dvīhi ṭhānehi gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na saṁvibhajati, na puññāni karotīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Katamena ekena ṭhānena pāsaṁso? Attānaṁ sukheti pīṇetīti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi gārayho, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī adhammena bhoge pariyesati sāhasena, adhammena bhoge pariyesitvā sāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī ekena ṭhānena gārayho, dvīhi ṭhānehi pāsaṁso. Katamena ekena ṭhānena gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso? Attānaṁ sukheti pīṇetīti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Saṁvibhajati puññāni karotīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī, iminā ekena ṭhānena gārayho, imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi na attānaṁ sukheti, na pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṁso, tīhi ṭhānehi gārayho. Katamena ekena ṭhānena pāsaṁso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. Katamehi tīhi ṭhānehi gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na attānaṁ sukheti, na pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Na saṁvibhajati, na puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṁso, imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṁso, dvīhi ṭhānehi gārayho. Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Attānaṁ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Katamehi dvīhi ṭhānehi gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na saṁvibhajati, na puññāni karotīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso, imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī dhammādhammena bhoge pariyesati sāhasenapi asāhasenapi, dhammādhammena bhoge pariyesitvā sāhasenapi asāhasenapi attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṁso, ekena ṭhānena gārayho. Katamehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Attānaṁ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Saṁvibhajati puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. Katamena ekena ṭhānena gārayho? Adhammena bhoge pariyesati sāhasenāti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso, iminā ekena ṭhānena gārayho.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena, na attānaṁ sukheti, na pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī ekena ṭhānena pāsaṁso, dvīhi ṭhānehi gārayho. Katamena ekena ṭhānena pāsaṁso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. Katamehi dvīhi ṭhānehi gārayho? Na attānaṁ sukheti, na pīṇetīti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Na saṁvibhajati, na puññāni karotīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī iminā ekena ṭhānena pāsaṁso, imehi dvīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti, na saṁvibhajati, na puññāni karoti. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī dvīhi ṭhānehi pāsaṁso, ekena ṭhānena gārayho. Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Attānaṁ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Katamena ekena ṭhānena gārayho? Na saṁvibhajati, na puññāni karotīti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso, iminā ekena ṭhānena gārayho.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti, te ca bhoge gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjati. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī tīhi ṭhānehi pāsaṁso, ekena ṭhānena gārayho. Katamehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Attānaṁ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Saṁvibhajati puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. Katamena ekena ṭhānena gārayho? Te ca bhoge gadhito mucchito ajjhopanno anādīnavadassāvī anissaraṇapañño paribhuñjatīti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi tīhi ṭhānehi pāsaṁso, iminā ekena ṭhānena gārayho.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ kāmabhogī dhammena bhoge pariyesati asāhasena, dhammena bhoge pariyesitvā asāhasena attānaṁ sukheti pīṇeti saṁvibhajati puññāni karoti. Te ca bhoge agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī catūhi ṭhānehi pāsaṁso. Katamehi catūhi ṭhānehi pāsaṁso? Dhammena bhoge pariyesati asāhasenāti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Attānaṁ sukheti pīṇetīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Saṁvibhajati puññāni karotīti, iminā tatiyena ṭhānena pāsaṁso. Te ca bhoge agadhito amucchito anajjhopanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjatīti, iminā catutthena ṭhānena pāsaṁso. Ayaṁ, gāmaṇi, kāmabhogī imehi catūhi ṭhānehi pāsaṁso.

Tayome, gāmaṇi, tapassino lūkhajīvino santo saṁvijjamānā lokasmiṁ. Katame tayo?

Idha, gāmaṇi, ekacco tapassī lūkhajīvī saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘appeva nāma kusalaṁ dhammaṁ adhigaccheyyaṁ, appeva nāma uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikareyyan’ti. So attānaṁ ātāpeti paritāpeti, kusalañca dhammaṁ nādhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ na sacchikaroti.

Idha pana, gāmaṇi, ekacco tapassī lūkhajīvī saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘appeva nāma kusalaṁ dhammaṁ adhigaccheyyaṁ, appeva nāma uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikareyyan’ti. So attānaṁ ātāpeti paritāpeti, kusalañhi kho dhammaṁ adhigacchati, uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ na sacchikaroti.

Idha pana, gāmaṇi, ekacco tapassī lūkhajīvī saddhā agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti: ‘appeva nāma kusalaṁ dhammaṁ adhigaccheyyaṁ, appeva nāma uttari manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikareyyan’ti. So attānaṁ ātāpeti paritāpeti, kusalañca dhammaṁ adhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikaroti.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ tapassī lūkhajīvī attānaṁ ātāpeti paritāpeti, kusalañca dhammaṁ nādhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ na sacchikaroti. Ayaṁ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī tīhi ṭhānehi gārayho. Katamehi tīhi ṭhānehi gārayho? Attānaṁ ātāpeti paritāpetīti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Kusalañca dhammaṁ nādhigacchatīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ na sacchikarotīti, iminā tatiyena ṭhānena gārayho. Ayaṁ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī, imehi tīhi ṭhānehi gārayho.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ tapassī lūkhajīvī attānaṁ ātāpeti paritāpeti, kusalañhi kho dhammaṁ adhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ na sacchikaroti. Ayaṁ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī dvīhi ṭhānehi gārayho, ekena ṭhānena pāsaṁso. Katamehi dvīhi ṭhānehi gārayho? Attānaṁ ātāpeti paritāpetīti, iminā paṭhamena ṭhānena gārayho. Uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ na sacchikarotīti, iminā dutiyena ṭhānena gārayho. Katamena ekena ṭhānena pāsaṁso? Kusalañhi kho dhammaṁ adhigacchatīti, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso. Ayaṁ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī imehi dvīhi ṭhānehi gārayho, iminā ekena ṭhānena pāsaṁso.

Tatra, gāmaṇi, yvāyaṁ tapassī lūkhajīvī attānaṁ ātāpeti paritāpeti, kusalañca dhammaṁ adhigacchati, uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikaroti. Ayaṁ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī ekena ṭhānena gārayho, dvīhi ṭhānehi pāsaṁso. Katamena ekena ṭhānena gārayho? Attānaṁ ātāpeti paritāpetīti, iminā ekena ṭhānena gārayho. Katamehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso? Kusalañca dhammaṁ adhigacchatīti, iminā paṭhamena ṭhānena pāsaṁso. Uttari ca manussadhammā alamariyañāṇadassanavisesaṁ sacchikarotīti, iminā dutiyena ṭhānena pāsaṁso. Ayaṁ, gāmaṇi, tapassī lūkhajīvī iminā ekena ṭhānena gārayho, imehi dvīhi ṭhānehi pāsaṁso.

Tisso imā, gāmaṇi, sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi. Katamā tisso?

Yaṁ ratto rāgādhikaraṇaṁ attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Rāge pahīne nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi.

Yaṁ duṭṭho dosādhikaraṇaṁ attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Dose pahīne nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi.

Yaṁ mūḷho mohādhikaraṇaṁ attabyābādhāyapi ceteti, parabyābādhāyapi ceteti, ubhayabyābādhāyapi ceteti. Mohe pahīne nevattabyābādhāya ceteti, na parabyābādhāya ceteti, na ubhayabyābādhāya ceteti. Sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhi.

Imā kho, gāmaṇi, tisso sandiṭṭhikā nijjarā akālikā ehipassikā opaneyyikā paccattaṁ veditabbā viññūhī”ti.

Evaṁ vutte, rāsiyo gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.