SN42.6
1. Das Kapitel mit Ortsvorstehern
1. Gāmaṇivagga
Mit Asibandhakas Sohn
Einmal hielt sich der Buddha bei Nāḷandā im Mangowäldchen des Wollwebers auf.
Da ging Asibandhakas Sohn, der Ortsvorsteher, zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, die Brahmanen des Westens sind mit Moos behängt, tragen Wasserkrüge, tauchen ins Wasser ein und huldigen der heiligen Flamme. Wenn jemand gestorben ist, erheben sie ihn wahrhaftig, erhöhen ihn und geleiten ihn in den Himmel. Aber kann auch der Gesegnete, der Vollendete, der vollkommen erwachte Buddha dafür sorgen, dass die ganze Welt, wenn der Körper auseinanderbricht, nach dem Tod an einem guten Ort wiedergeboren wird, in einer himmlischen Welt?“
„Nun, Ortsvorsteher, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest.
Was meinst du, Ortsvorsteher? Da würde ein Mensch lebende Geschöpfe töten, stehlen und sexuelle Verfehlungen begehen. Er würde falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen. Und er wäre begehrlich und böswillig und hätte falsche Ansicht. Und eine große Menschenmenge käme zusammen zu Gebet und Lobpreis, würde ihn mit zusammengelegten Händen umrunden und sagen: ‚Wenn der Körper dieses Menschen auseinanderbricht, nach dem Tod, soll er an einem guten Ort wiedergeboren werden, in einer himmlischen Welt!‘ Was meinst du, Ortsvorsteher? Würde dieser Mensch wegen der Gebete dieser Menschenmenge im Himmel wiedergeboren?“
„Nein, Herr.“
„Ortsvorsteher, wie wenn ein Mensch einen dicken Felsbrocken in einen tiefen See werfen würde, und eine große Menschenmenge käme zusammen zu Gebet und Lobpreis, würde ihn mit zusammengelegten Händen umrunden und sagen: ‚Steige auf, guter Felsen! Treibe oben, guter Felsen! Treibe zum Ufer, guter Felsen!‘ Was meinst du, Ortsvorsteher? Würde dieser dicke Felsbrocken wegen der Gebete dieser Menschenmenge aufsteigen oder oben treiben?“
„Nein, Herr.“
„Ebenso würde ein Mensch, der lebende Geschöpfe töten, stehlen und sexuelle Verfehlungen begehen würde; der falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen würde; und der begehrlich und böswillig wäre und falsche Ansicht hätte, selbst wenn eine große Menschenmenge zu Gebet und Lobpreis zusammenkäme …, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod an einem verlorenen Ort wiedergeboren, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle.
Was meinst du, Ortsvorsteher? Da würde ein Mensch keine lebenden Geschöpfe töten, nicht stehlen und keine sexuellen Verfehlungen begehen. Er würde keine falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen. Und er wäre zufrieden und gütig und hätte rechte Ansicht. Und eine große Menschenmenge käme zusammen zu Gebet und Lobpreis, würde ihn mit zusammengelegten Händen umrunden und sagen: ‚Wenn der Körper dieses Menschen auseinanderbricht, nach dem Tod, soll er an einem verlorenen Ort wiedergeboren werden, einem schlechten Ort, in der Unterwelt, der Hölle!‘ Was meinst du, Ortsvorsteher? Würde dieser Mensch wegen der Gebete dieser Menschenmenge in der Hölle wiedergeboren?“
„Nein, Herr.“
„Ortsvorsteher, wie wenn ein Mensch einen Krug mit Ghee oder Öl in einem tiefen See versenken und dort zerbrechen würde. Die Scherben und Splitter würden herabsinken und das Ghee oder Öl würde aufsteigen, und eine große Menschenmenge käme zusammen zu Gebet und Lobpreis, würde es mit zusammengelegten Händen umrunden und sagen: ‚Sinke, gutes Ghee oder Öl! Geh unter, gutes Ghee oder Öl! Steige hinab, gutes Ghee oder Öl!‘ Was meinst du, Ortsvorsteher? Würde dieses Ghee oder Öl wegen der Gebete dieser Menschenmenge sinken und untergehen?“
„Nein, Herr.“
„Ebenso würde ein Mensch, der keine lebenden Geschöpfe töten, nicht stehlen und keine sexuellen Verfehlungen begehen würde; der keine falsche, entzweiende, harte oder unsinnige Rede gebrauchen würde; und der zufrieden und gütig wäre und rechte Ansicht hätte, selbst wenn eine große Menschenmenge zu Gebet und Lobpreis zusammenkäme …, wenn sein Körper auseinanderbricht, nach dem Tod an einem guten Ort wiedergeboren, in einer himmlischen Welt.“
Daraufhin sagte Asibandhakas Sohn, der Ortsvorsteher, zum Buddha: „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! … Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“
With Asibandhaka’s Son
At one time the Buddha was staying near Nāḷandā in Pāvārika’s mango grove.
Then Asibandhaka’s son the chief went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, there are western brahmins garlanded with aquatic flowers who carry pitchers, immerse themselves in water, and serve the sacred flame. When someone has passed away, oh! they lift them up, send them well, and convey them to heaven. But what about the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha: is he able to ensure that the whole world will be reborn in a good place, a heavenly realm when their body breaks up, after death?”
“Well then, chief, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like.
What do you think, chief? Take an individual who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, and have wrong view. A large crowd were to come together to offer up supplication and entreaty, circumambulating them with joined palms and saying: ‘When this person’s body breaks up, after death, may they be reborn in a good place, a heavenly realm!’ What do you think, chief? Would that person be reborn in heaven because of their supplications?”
“No, sir.”
“Chief, suppose a person were to throw a broad rock into a deep lake. And a large crowd were to come together to offer up supplication and entreaty, circumambulating it with joined palms, and saying: ‘Rise, good rock! Float, good rock! Float to shore, good rock!’ What do you think, chief? Would that broad rock rise up or float because of their supplications?”
“No, sir.”
“In the same way, take a person who kills living creatures, steals, and commits sexual misconduct. They use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re covetous, malicious, and have wrong view. Even though a large crowd were to come together to offer up supplication and entreaty … when their body breaks up, after death, they’re reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell.
What do you think, chief? Take an individual who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, and have right view. And a large crowd were to come together to offer up supplication and entreaty, circumambulating them with joined palms and saying: ‘When this person’s body breaks up, after death, may they be reborn in a place of loss, a bad place, the underworld, hell!’ What do you think, chief? Would that person be reborn in hell because of their supplications?”
“No, sir.”
“Chief, suppose a person were to sink a pot of ghee or oil into a deep lake and break it open. Its shards and chips would sink down, while the ghee or oil in it would rise up. And a large crowd were to come together to offer up supplication and entreaty, circumambulating it with joined palms and saying: ‘Sink, good ghee or oil! Descend, good ghee or oil! Go down, good ghee or oil!’ What do you think, chief? Would that ghee or oil sink and descend because of their supplications?”
“No, sir.”
“In the same way, take an individual who doesn’t kill living creatures, steal, or commit sexual misconduct. They don’t use speech that’s false, backbiting, harsh, or nonsensical. And they’re contented, kind-hearted, and have right view. Even though a large crowd were to come together to offer up supplication and entreaty … when their body breaks up, after death, they’re reborn in a good place, a heavenly realm.”
When he said this, Asibandhaka’s son the chief said to the Buddha, “Excellent, sir! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”
Asibandhakaputtasutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā nāḷandāyaṁ viharati pāvārikambavane.
Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca:
“brāhmaṇā, bhante, pacchā bhūmakā kāmaṇḍalukā sevālamālikā udakorohakā aggiparicārakā. Te mataṁ kālaṅkataṁ uyyāpenti nāma saññāpenti nāma saggaṁ nāma okkāmenti. Bhagavā pana, bhante, arahaṁ sammāsambuddho pahoti tathā kātuṁ yathā sabbo loko kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyā”ti?
“Tena hi, gāmaṇi, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsīti.
Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, idhassa puriso pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko. Tamenaṁ mahājanakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya: ‘ayaṁ puriso kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatū’ti. Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Seyyathāpi, gāmaṇi, puriso mahatiṁ puthusilaṁ gambhīre udakarahade pakkhipeyya. Tamenaṁ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya: ‘ummujja, bho puthusile, uplava, bho puthusile, thalamuplava, bho puthusile’ti. Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, api nu sā puthusilā mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā ummujjeyya vā uplaveyya vā thalaṁ vā uplaveyyā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Evameva kho, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātī adinnādāyī kāmesumicchācārī musāvādī pisuṇavāco pharusavāco samphappalāpī abhijjhālu byāpannacitto micchādiṭṭhiko. Kiñcāpi taṁ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya: ‘ayaṁ puriso kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjatū’ti, atha kho so puriso kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyya.
Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, idhassa puriso pāṇātipātā paṭivirato adinnādānā paṭivirato kāmesumicchācārā paṭivirato musāvādā paṭivirato pisuṇāya vācāya paṭivirato pharusāya vācāya paṭivirato samphappalāpā paṭivirato anabhijjhālu abyāpannacitto sammādiṭṭhiko. Tamenaṁ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya: ‘ayaṁ puriso kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatū’ti. Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, api nu so puriso mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjeyyā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Seyyathāpi, gāmaṇi, puriso sappikumbhaṁ vā telakumbhaṁ vā gambhīre udakarahade ogāhetvā bhindeyya. Tatra yāssa sakkharā vā kaṭhalā vā sā adhogāmī assa; yañca khvassa tatra sappi vā telaṁ vā taṁ uddhaṁ gāmi assa. Tamenaṁ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya: ‘osīda, bho sappitela, saṁsīda, bho sappitela, adho gaccha, bho sappitelā’ti. Taṁ kiṁ maññasi, gāmaṇi, api nu taṁ sappitelaṁ mahato janakāyassa āyācanahetu vā thomanahetu vā pañjalikā anuparisakkanahetu vā osīdeyya vā saṁsīdeyya vā adho vā gaccheyyā”ti?
“No hetaṁ, bhante”.
“Evameva kho, gāmaṇi, yo so puriso pāṇātipātā paṭivirato, adinnādānā paṭivirato, kāmesumicchācārā paṭivirato, musāvādā paṭivirato, pisuṇāya vācāya paṭivirato, pharusāya vācāya paṭivirato, samphappalāpā paṭivirato, anabhijjhālu, abyāpannacitto, sammādiṭṭhiko, kiñcāpi taṁ mahā janakāyo saṅgamma samāgamma āyāceyya thomeyya pañjaliko anuparisakkeyya: ‘ayaṁ puriso kāyassa bhedā paraṁ maraṇā apāyaṁ duggatiṁ vinipātaṁ nirayaṁ upapajjatū’ti, atha kho so puriso kāyassa bhedā paraṁ maraṇā sugatiṁ saggaṁ lokaṁ upapajjeyyā”ti.
Evaṁ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante …pe… ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.