1. Das Kapitel mit Ortsvorstehern

Familien

Einmal wanderte der Buddha mit einem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen durch das Land der Kosaler und kam nach Nāḷandā. Dort hielt er sich bei Nāḷandā im Mangowäldchen des Wollwebers auf.

Zu dieser Zeit herrschte in Nāḷandā Hungersnot und Mangel, die Feldfrucht war ausgebleicht und zu Stroh geworden. Zu dieser Zeit nun befand sich der Jaina-Asket aus dem Stamm Ñātika zusammen mit einer großen Gemeinschaft von Jaina-Asketen in Nāḷandā. Da ging Asibandhakas Sohn, der Ortsvorsteher, der ein Schüler der Jainas war, zu dem Jaina Ñātika, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Der Jaina Ñātika sagte zu ihm:

„Komm, Ortsvorsteher, widerlege die Doktrin des Asketen Gotama. Dann wirst du einen guten Ruf haben: ‚Asibandhakas Sohn, der Ortsvorsteher, hat die Doktrin des Asketen Gotama widerlegt, der so mächtig und gewaltig ist!‘“

„Aber Herr, wie soll ich das machen?“

„Hier, Brahmane, geh zum Asketen Gotama und sage zu ihm: ‚Herr, preist du nicht auf vielerlei Art Güte, Schutz und Anteilnahme für Familien?‘ Wenn er so gefragt wird und er antwortet: ‚So ist es, Ortsvorsteher, das tue ich‘, dann sage zu ihm: ‚Und was genau tust du da, dass du zusammen mit diesem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen zu einer Zeit der Hungersnot und des Mangels wanderst, wenn die Feldfrucht ausgebleicht und zu Stroh geworden ist? Der Buddha übt zur Vernichtung, zum Zusammenbruch und zum Untergang von Familien!‘ Wenn du ihm dieses Dilemma vorträgst, wird der Buddha weder in der Lage sein, es auszuspucken, noch, es herunterzuschlucken.“

„Ja, Herr“, antwortete Asibandhakas Sohn. Er erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich und umrundete den Jaina Ñātika respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt. Dann ging er zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:

„Herr, preist du nicht auf vielerlei Art Güte, Schutz und Anteilnahme für Familien?“

„So ist es, Ortsvorsteher, das tue ich.“

„Und was genau tust du da, dass du zusammen mit diesem großen Saṅgha von Mönchen und Nonnen zu einer Zeit der Hungersnot und des Mangels wanderst, wenn die Feldfrucht ausgebleicht und zu Stroh geworden ist? Der Buddha übt zur Vernichtung, zum Zusammenbruch und zum Untergang von Familien!“

„Nun, Ortsvorsteher, ich erinnere mich an einundneunzig zurückliegende Äonen, aber ich bin mir keiner Familie bewusst, die bloß durch das Spenden von etwas gekochtem Almosen unterging. Vielmehr haben reiche, wohlhabende und vermögende Familien – mit einer Fülle von Gold und Silber, einer Fülle von Vermögen und Gütern, einer Fülle von Geld und Getreide – alle ihren Reichtum durch Großzügigkeit, Wahrheit und Zügelung erworben.

Ortsvorsteher, es gibt acht Gründe und Ursachen für den Untergang von Familien: Sie finden den Untergang durch Herrscher, Räuber, Feuer oder Wasser; oder ihre Ersparnisse verschwinden; oder ihr Geschäft misslingt, weil sie sich nicht ihrer Arbeit widmen; oder in der Familie wird ein Verschwender geboren, der das Vermögen verprasst und verschwendet; und Unbeständigkeit ist das achte. Das sind die acht Gründe und Ursachen für den Untergang von Familien.

Und da es diese acht Gründe gibt – wenn da jemand sagt: ‚Der Buddha übt zur Vernichtung, zum Zusammenbruch und zum Untergang von Familien‘, und er gibt diese Rede und diesen Gedanken nicht auf und lässt diese Ansicht nicht los, so wird er in die Hölle gestoßen.“

Daraufhin sagte Asibandhakas Sohn, der Ortsvorsteher, zum Buddha: „Vortrefflich, Herr! Vortrefflich! … Von diesem Tag an soll der Buddha mich als Laienschüler in Erinnerung behalten, der für sein ganzes Leben Zuflucht genommen hat.“

Families

At one time the Buddha was wandering in the land of the Kosalans together with a large Saṅgha of mendicants when he arrived at Nāḷandā. There he stayed near Nāḷandā in Pāvārika’s mango grove.

Now at that time Nāḷandā was undergoing famine and scarcity, with crops blighted and turned to straw. At that time the Jain ascetic of the Ñātika clan was residing at Nāḷandā together with a large assembly of Jain ascetics. Then Asibandhaka’s son the chief, who was a disciple of the Jains, went up to the Jain Ñātika, bowed, and sat down to one side. The Jain Ñātika said to him:

“Come, chief, refute the ascetic Gotama’s doctrine. Then you will get a good reputation: ‘Asibandhaka’s son the chief refuted the doctrine of the ascetic Gotama, so mighty and powerful!’”

“But sir, how am I to do this?”

“Here, brahmin, go to the ascetic Gotama and say to him: ‘Sir, don’t you in many ways praise kindness, protection, and sympathy for families?’ When he’s asked this, if he answers: ‘Indeed I do, chief,’ say this to him: ‘So what then are you doing, wandering together with this large Saṅgha of mendicants during a time of famine and scarcity, with crops blighted and turned to straw? The Buddha is practicing to annihilate, collapse, and ruin families!’ When you put this dilemma to him, the Buddha won’t be able to either spit it out or swallow it down.”

“Yes, sir,” replied Asibandhaka’s son. He got up from his seat, bowed, and respectfully circled the Jain Ñātika, keeping him on his right. Then he went to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:

“Sir, don’t you in many ways praise kindness, protection, and sympathy for families?”

“Indeed I do, chief.”

“So what then are you doing, wandering together with this large Saṅgha of mendicants during a time of famine and scarcity, with crops blighted and turned to straw? The Buddha is practicing to annihilate, collapse, and ruin families!”

“Well, chief, I recollect ninety-one eons back but I’m not aware of any family that’s been ruined merely by offering some cooked almsfood. Rather, rich, affluent, and wealthy families—with lots of gold and silver, lots of property and assets, and lots of money and grain—all acquired their wealth because of giving, truth, and restraint.

Chief, there are eight causes and reasons for the ruin of families. Their ruin stems from rulers, bandits, fire, or flood. Or they lose their savings. Or their business fails due to not applying themselves to work. Or a wastrel is born into the family who squanders and fritters away their wealth. And impermanence is the eighth. These are the eight causes and reasons for the ruin of families.

Given that these eight reasons are found, suppose someone says this: ‘The Buddha is practicing to annihilate, collapse, and ruin families!’ Unless they give up that speech and that thought, and let go of that view, they will be placed in hell as if delivered there.”

When he said this, Asibandhaka’s son the chief said to the Buddha, “Excellent, sir! Excellent! … From this day forth, may the Buddha remember me as a lay follower who has gone for refuge for life.”

Kulasutta

Ekaṁ samayaṁ bhagavā kosalesu cārikaṁ caramāno mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ yena nāḷandā tadavasari. Tatra sudaṁ bhagavā nāḷandāyaṁ viharati pāvārikambavane.

Tena kho pana samayena nāḷandā dubbhikkhā hoti dvīhitikā setaṭṭhikā salākāvuttā. Tena kho pana samayena nigaṇṭho nāṭaputto nāḷandāyaṁ paṭivasati mahatiyā nigaṇṭhaparisāya saddhiṁ. Atha kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhasāvako yena nigaṇṭho nāṭaputto tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinnaṁ kho asibandhakaputtaṁ gāmaṇiṁ nigaṇṭho nāṭaputto etadavoca:

“ehi tvaṁ, gāmaṇi, samaṇassa gotamassa vādaṁ āropehi. Evaṁ te kalyāṇo kittisaddo abbhuggacchissati: ‘asibandhakaputtena gāmaṇinā samaṇassa gotamassa evaṁmahiddhikassa evaṁmahānubhāvassa vādo āropito’”ti.

“Kathaṁ panāhaṁ, bhante, samaṇassa gotamassa evaṁmahiddhikassa evaṁmahānubhāvassa vādaṁ āropessāmī”ti?

“Ehi tvaṁ, gāmaṇi, yena samaṇo gotamo tenupasaṅkama; upasaṅkamitvā samaṇaṁ gotamaṁ evaṁ vadehi: ‘nanu, bhante, bhagavā anekapariyāyena kulānaṁ anuddayaṁ vaṇṇeti, anurakkhaṁ vaṇṇeti, anukampaṁ vaṇṇetī’ti? Sace kho, gāmaṇi, samaṇo gotamo evaṁ puṭṭho evaṁ byākaroti: ‘evaṁ, gāmaṇi, tathāgato anekapariyāyena kulānaṁ anuddayaṁ vaṇṇeti, anurakkhaṁ vaṇṇeti, anukampaṁ vaṇṇetī’ti, tamenaṁ tvaṁ evaṁ vadeyyāsi: ‘atha kiñcarahi, bhante, bhagavā dubbhikkhe dvīhitike setaṭṭhike salākāvutte mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ cārikaṁ carati? Ucchedāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno’ti. Imaṁ kho te, gāmaṇi, samaṇo gotamo ubhatokoṭikaṁ pañhaṁ puṭṭho neva sakkhati uggilituṁ, neva sakkhati ogilitun”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho asibandhakaputto gāmaṇi nigaṇṭhassa nāṭaputtassa paṭissutvā uṭṭhāyāsanā nigaṇṭhaṁ nāṭaputtaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca:

“Nanu, bhante, bhagavā anekapariyāyena kulānaṁ anuddayaṁ vaṇṇeti, anurakkhaṁ vaṇṇeti, anukampaṁ vaṇṇetī”ti?

“Evaṁ, gāmaṇi, tathāgato anekapariyāyena kulānaṁ anuddayaṁ vaṇṇeti, anurakkhaṁ vaṇṇeti, anukampaṁ vaṇṇetī”ti.

“Atha kiñcarahi, bhante, bhagavā dubbhikkhe dvīhitike setaṭṭhike salākāvutte mahatā bhikkhusaṅghena saddhiṁ cārikaṁ carati? Ucchedāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno”ti.

“Ito so, gāmaṇi, ekanavutikappe yamahaṁ anussarāmi, nābhijānāmi kiñci kulaṁ pakkabhikkhānuppadānamattena upahatapubbaṁ. Atha kho yāni tāni kulāni aḍḍhāni mahaddhanāni mahābhogāni pahūtajātarūparajatāni pahūtavittūpakaraṇāni pahūtadhanadhaññāni, sabbāni tāni dānasambhūtāni ceva saccasambhūtāni ca sāmaññasambhūtāni ca.

Aṭṭha kho, gāmaṇi, hetū, aṭṭha paccayā kulānaṁ upaghātāya. Rājato vā kulāni upaghātaṁ gacchanti, corato vā kulāni upaghātaṁ gacchanti, aggito vā kulāni upaghātaṁ gacchanti, udakato vā kulāni upaghātaṁ gacchanti, nihitaṁ vā ṭhānā vigacchati, duppayuttā vā kammantā vipajjanti, kule vā kulaṅgāroti uppajjati, yo te bhoge vikirati vidhamati viddhaṁseti, aniccatāyeva aṭṭhamīti. Ime kho, gāmaṇi, aṭṭha hetū, aṭṭha paccayā kulānaṁ upaghātāya.

Imesu kho, gāmaṇi, aṭṭhasu hetūsu, aṭṭhasu paccayesu saṁvijjamānesu yo maṁ evaṁ vadeyya: ‘ucchedāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno, anayāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno, upaghātāya bhagavā kulānaṁ paṭipanno’ti, taṁ, gāmaṇi, vācaṁ appahāya taṁ cittaṁ appahāya taṁ diṭṭhiṁ appaṭinissajjitvā yathābhataṁ nikkhitto evaṁ niraye”ti.

Evaṁ vutte, asibandhakaputto gāmaṇi bhagavantaṁ etadavoca: “abhikkantaṁ, bhante, abhikkantaṁ, bhante …pe… upāsakaṁ maṁ bhagavā dhāretu ajjatagge pāṇupetaṁ saraṇaṁ gatan”ti.