SN44.1
1. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
1. Abyākatavagga
Mit Khemā
Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.
Zu dieser Zeit wanderte die Nonne Khemā zwischen Sāvatthī und Sāketa durch das Land der Kosaler und ließ sich in Toraṇavatthu nieder. Da reiste der König Pasenadi von Sāketa nach Sāvatthī und blieb für eine Nacht in Toraṇavatthu.
Da wandte er sich an einen Mann: „He, Mann, bitte finde heraus, ob es in Toraṇavatthu einen geeigneten Asketen oder Brahmanen gibt, dem ich meine Aufwartung machen könnte.“
„Ja, Majestät“, antwortete der Mann. Er suchte in ganz Toraṇavatthu, aber er sah keinen geeigneten Asketen oder Brahmanen, dem der König seine Aufwartung machen konnte.
Doch er sah, dass sich die Nonne Khemā da aufhielt, und so ging er zum König und sagte zu ihm: „Majestät, es gibt in Toraṇavatthu keinen geeigneten Asketen oder Brahmanen, dem der König seine Aufwartung machen könnte. Aber da ist die Nonne Khemā, eine Schülerin des Gesegneten, des Vollendeten, des vollkommen erwachten Buddha. Sie hat den guten Ruf, dass sie klug, fähig, verständig und gelehrt ist, eine geistvolle und wortgewandte Rednerin. Seine Majestät sollte ihr seine Aufwartung machen.“
Da ging König Pasenadi von Kosala zu der Nonne Khemā, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihr:
„Meine Dame, besteht ein Klargewordener nach dem Tod fort?“
„Großer König, das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Nun, besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod nicht fort?“
„Auch das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Nun, besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort?“
„Auch das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Nun, besteht dann ein Klargewordener nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort?“
„Auch das wurde vom Buddha nicht erklärt.“
„Meine Dame, wenn du so gefragt wirst, sagst du: ‚Das wurde vom Buddha nicht erklärt.‘ Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass das vom Buddha nicht erklärt wurde?“
„Nun, großer König, ich werde dir dazu Gegenfragen stellen, und du kannst antworten, wie du möchtest. Was denkst du, großer König?
Hast du irgendeinen Buchhalter oder Fingerzähler oder Rechner, der die Sandkörner im Ganges zählen könnte, das heißt, wie viele Sandkörner es gibt, wie viele hundert oder tausend oder hunderttausend Sandkörner?“
„Nein, meine Dame.“
„Hast du irgendeinen Buchhalter oder Fingerzähler oder Rechner, der das Wasser im Weltmeer zusammenrechnen könnte, das heißt: ‚Es sind so viele Eimer, so viele hundert Eimer, so viele tausend Eimer, so viele hunderttausend Eimer Wasser‘?“
„Nein, meine Dame. Warum ist das so? Weil das Weltmeer tief ist, unermesslich und schwer zu ergründen.“
„Ebenso, großer König, wurde jede Form, mit der ein Klargewordener beschrieben werden könnte, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wurde wie der Stumpf einer Palme, wurde ausgelöscht und kann sich in Zukunft nicht mehr erheben. Ein Klargewordener ist vom Rechnen in Begriffen der Form befreit. Er ist tief, unermesslich und schwer zu ergründen wie das Weltmeer. Zu sagen, dass ein Klargewordener nach dem Tod fortbesteht oder nicht fortbesteht oder sowohl fortbesteht als auch nicht oder weder fortbesteht noch nicht fortbesteht: Keine dieser Aussagen trifft zu.
Jedes Gefühl … jede Wahrnehmung … alle Willensbildungsprozesse … oder jedes Bewusstsein, mit dem ein Klargewordener beschrieben werden könnte, wurde aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wurde wie der Stumpf einer Palme, wurde ausgelöscht und kann sich in Zukunft nicht mehr erheben. Ein Klargewordener ist vom Rechnen in Begriffen des Bewusstseins befreit. Er ist tief, unermesslich und schwer zu ergründen wie das Weltmeer. Zu sagen, dass ein Klargewordener nach dem Tod fortbesteht oder nicht fortbesteht oder sowohl fortbesteht als auch nicht oder weder fortbesteht noch nicht fortbesteht: Keine dieser Aussagen trifft zu.“
Da begrüßte der König Pasenadi die Worte der Nonne Khemā und stimmte ihr zu. Er erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete sie respektvoll, die rechte Seite ihr zugewandt, und ging.
Nach einiger Zeit ging dann der König Pasenadi von Kosala zum Buddha, verbeugte sich und setzte sich zur Seite hin. Er stellte dem Buddha genau die gleichen Fragen, die er der Nonne Khemā gestellt hatte, und erhielt die gleichen Antworten.
Er sagte: „Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Wie doch Bedeutung und Ausdrucksweise von Lehrer und Schülerin zusammenpassen und widerspruchsfrei übereinstimmen, wenn es um den wichtigsten Gegenstand geht! Dieses eine Mal war ich zur Nonne Khemā gegangen und hatte sie über diese Sache befragt. Und sie hat es mir mit den gleichen Worten und Ausdrücken erklärt wie der Buddha. Es ist unglaublich, Herr, es ist erstaunlich! Wie doch Bedeutung und Ausdrucksweise von Lehrer und Schülerin zusammenpassen und widerspruchsfrei übereinstimmen, wenn es um den wichtigsten Gegenstand geht!
Nun, Herr, jetzt muss ich gehen. Ich habe viele Pflichten und Verantwortlichkeiten.“
„Bitte, großer König, geh nach deinem Belieben.“
Da begrüßte der König Pasenadi die Worte des Buddha und stimmte ihm zu. Er erhob sich von seinem Sitz, verbeugte sich, umrundete den Buddha respektvoll, die rechte Seite ihm zugewandt, und ging.
With Khemā
At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.
Now at that time the nun Khemā was wandering in the land of the Kosalans between Sāvatthī and Sāketa when she took up residence in Toraṇavatthu. Then King Pasenadi was traveling from Sāketa to Sāvatthī, and he too stayed in Toraṇavatthu for a single night.
Then King Pasenadi addressed a man, “Please, my friend, check if there’s a suitable (male) ascetic or brahmin in Toraṇavatthu to whom I can pay homage.”
“Yes, Your Majesty,” replied that man. He searched all over Toraṇavatthu, but he couldn’t see a suitable ascetic or brahmin for the king to pay homage to.
But he saw that the nun Khemā was staying there, so he went to the king and said to him, “Your Majesty, there’s no (male) ascetic or brahmin in Toraṇavatthu for the king to pay homage to. But there is the nun Khemā, who’s a disciple of the Blessed One, the perfected one, the fully awakened Buddha. She has a good reputation as being astute, competent, clever, learned, a brilliant speaker, and eloquent. Your Majesty may pay homage to her.”
Then King Pasenadi of Kosala went up to the nun Khemā, bowed, sat down to one side, and said to her:
“Ma’am, does a realized one still exist after death?”
“Great king, this has not been declared by the Buddha.”
“Well then, does a realized one no longer exist after death?”
“This too has not been declared by the Buddha.”
“Well then, does a realized one both exist and not exist after death?”
“This has not been declared by the Buddha.”
“Well then, does a realized one neither exist nor not exist after death?”
“This too has not been declared by the Buddha.”
“Ma’am, when asked these questions, you say that this has not been declared by the Buddha. What’s the cause, what’s the reason why this has not been declared by the Buddha?”
“Well then, great king, I’ll ask you about this in return, and you can answer as you like. What do you think, great king?
Do you have any accountant or finger-tallier or reckoner who can count the grains of sand in the Ganges, that is, how many grains of sand there are, how many hundreds or thousands or hundreds of thousands of grains of sand?”
“No, ma’am.”
“Do you have any accountant or finger-tallier or reckoner who can count the water in the ocean, that is, how many gallons of water there are, how many hundreds or thousands or hundreds of thousands of gallons of water?”
“No, ma’am. Why is that? Because the ocean is deep, immeasurable, and hard to fathom.”
“In the same way, great king, any form by which a realized one might be described has been cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. A realized one is freed from reckoning in terms of form. They’re deep, immeasurable, and hard to fathom, like the ocean. To say that after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists: none of these apply.
Any feeling … perception … choices … consciousness by which a realized one might be described has been cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. A realized one is freed from reckoning in terms of consciousness. They’re deep, immeasurable, and hard to fathom, like the ocean. To say that after death, a realized one still exists, or no longer exists, or both still exists and no longer exists, or neither still exists nor no longer exists: none of these apply.”
Then King Pasenadi approved and agreed with what the nun Khemā said. Then he got up from his seat, bowed, and respectfully circled her, keeping her on his right, before leaving.
Then on a later occasion King Pasenadi of Kosala went up to the Buddha, bowed, and sat down to one side. He asked the Buddha exactly the same questions he had asked the nun Khemā, and received the same answers.
He said, “It’s incredible, sir, it’s amazing! How the meaning and the phrasing of the teacher and the disciple fit together and agree without contradiction when it comes to the chief matter! This one time I went to the nun Khemā and asked her about this matter. And she explained it to me with these words and phrases, just like the Buddha. It’s incredible, sir, it’s amazing! How the meaning and the phrasing of the teacher and the disciple fit together and agree without contradiction when it comes to the chief matter!
Well, now, sir, I must go. I have many duties, and much to do.”
“Please, great king, go at your convenience.”
Then King Pasenadi approved and agreed with what the Buddha said. Then he got up from his seat, bowed, and respectfully circled him, keeping him on his right, before leaving.
Khemāsutta
Ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
Tena kho pana samayena khemā bhikkhunī kosalesu cārikaṁ caramānā antarā ca sāvatthiṁ antarā ca sāketaṁ toraṇavatthusmiṁ vāsaṁ upagatā hoti. Atha kho rājā pasenadi kosalo sāketā sāvatthiṁ gacchanto, antarā ca sāketaṁ antarā ca sāvatthiṁ toraṇavatthusmiṁ ekarattivāsaṁ upagacchi.
Atha kho rājā pasenadi kosalo aññataraṁ purisaṁ āmantesi: “ehi tvaṁ, ambho purisa, toraṇavatthusmiṁ tathārūpaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā jāna yamahaṁ ajja payirupāseyyan”ti.
“Evaṁ, devā”ti kho so puriso rañño pasenadissa kosalassa paṭissutvā kevalakappaṁ toraṇavatthuṁ āhiṇḍanto nāddasa tathārūpaṁ samaṇaṁ vā brāhmaṇaṁ vā yaṁ rājā pasenadi kosalo payirupāseyya.
Addasā kho so puriso khemaṁ bhikkhuniṁ toraṇavatthusmiṁ vāsaṁ upagataṁ. Disvāna yena rājā pasenadi kosalo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā rājānaṁ pasenadiṁ kosalaṁ etadavoca: “Natthi kho, deva, toraṇavatthusmiṁ tathārūpo samaṇo vā brāhmaṇo vā yaṁ devo payirupāseyya. Atthi ca kho, deva, khemā nāma bhikkhunī, tassa bhagavato sāvikā arahato sammāsambuddhassa. Tassā kho pana ayyāya evaṁ kalyāṇo kittisaddo abbhuggato: ‘paṇḍitā, viyattā medhāvinī bahussutā cittakathā kalyāṇapaṭibhānā’ti. Taṁ devo payirupāsatū”ti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo yena khemā bhikkhunī tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā khemaṁ bhikkhuniṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo khemaṁ bhikkhuniṁ etadavoca:
“kiṁ nu kho, ayye, hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Abyākataṁ kho etaṁ, mahārāja, bhagavatā:
“Kiṁ panayye, na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Etampi kho, mahārāja, abyākataṁ bhagavatā:
“Kiṁ nu kho, ayye, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti?
“Abyākataṁ kho etaṁ, mahārāja, bhagavatā:
“Kiṁ panayye, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā”ti.
“Etampi kho, mahārāja, abyākataṁ bhagavatā:
“‘Kiṁ nu kho, ayye, hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti, iti puṭṭhā samānā: ‘abyākataṁ kho etaṁ, mahārāja, bhagavatā— Ko nu kho, ayye, hetu, ko paccayo yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti?
“Tena hi, mahārāja, taññevettha paṭipucchissāmi. Yathā te khameyya tathā naṁ byākareyyāsi. Taṁ kiṁ maññasi, mahārāja,
atthi te koci gaṇako vā muddiko vā saṅkhāyako vā yo pahoti gaṅgāya vālukaṁ gaṇetuṁ— ettakā vālukā iti vā, ettakāni vālukasatāni iti vā, ettakāni vālukasahassāni iti vā, ettakāni vālukasatasahassāni iti vā”ti?
“No hetaṁ, ayye”.
“Atthi pana te koci gaṇako vā muddiko vā saṅkhāyako vā yo pahoti mahāsamudde udakaṁ gaṇetuṁ— ettakāni udakāḷhakāni iti vā, ettakāni udakāḷhakasatāni iti vā, ettakāni udakāḷhakasahassāni iti vā, ettakāni udakāḷhakasatasahassāni iti vā”ti?
“No hetaṁ, ayye”. “Taṁ kissa hetu”? “Mahāyye, samuddo gambhīro appameyyo duppariyogāho”ti.
“Evameva kho, mahārāja, yena rūpena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya taṁ rūpaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. Rūpasaṅkhāyavimutto kho, mahārāja, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāho— seyyathāpi mahāsamuddo. ‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na upeti, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na upeti, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na upeti, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na upeti.
Yāya vedanāya tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya, sā vedanā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yāya saññāya tathāgataṁ …pe… yehi saṅkhārehi tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya, te saṅkhārā tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Yena viññāṇena tathāgataṁ paññāpayamāno paññāpeyya taṁ viññāṇaṁ tathāgatassa pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ. Viññāṇasaṅkhāyavimutto kho, mahārāja, tathāgato gambhīro appameyyo duppariyogāho— seyyathāpi mahāsamuddo. ‘Hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na upeti, ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na upeti, ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na upeti, ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipi na upetī”ti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo khemāya bhikkhuniyā bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā khemaṁ bhikkhuniṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmi.
Atha kho rājā pasenadi kosalo aparena samayena yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho rājā pasenadi kosalo bhagavantaṁ etadavoca:
“Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Yatra hi nāma satthu ceva sāvikāya ca atthena attho byañjanena byañjanaṁ saṁsandissati, samessati, na virodhayissati yadidaṁ aggapadasmiṁ. Ekamidāhaṁ, bhante, samayaṁ khemaṁ bhikkhuniṁ upasaṅkamitvā etamatthaṁ apucchiṁ. Sāpi me ayyā etehi padehi etehi byañjanehi etamatthaṁ byākāsi, seyyathāpi bhagavā. Acchariyaṁ, bhante, abbhutaṁ, bhante. Yatra hi nāma satthu ceva sāvikāya ca atthena attho byañjanena byañjanaṁ saṁsandissati, samessati, na virodhayissati yadidaṁ aggapadasmiṁ.
Handa dāni mayaṁ, bhante, gacchāma. Bahukiccā mayaṁ bahukaraṇīyā”ti.
“Yassadāni tvaṁ, mahārāja, kālaṁ maññasī”ti.
Atha kho rājā pasenadi kosalo bhagavato bhāsitaṁ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṁ abhivādetvā padakkhiṇaṁ katvā pakkāmīti.