SN44.6
1. Das Kapitel über die nicht erklärten Punkte
1. Abyākatavagga
Mit Sāriputta und Koṭṭhita (4)
Einmal hielten sich der Ehrwürdige Sāriputta und der Ehrwürdige Mahākoṭṭhita bei Varanasi auf, im Wildpark bei Isipatana.
Da kam der Ehrwürdige Sāriputta am späten Nachmittag aus seiner Klausur, ging zum Ehrwürdigen Mahākoṭṭhita und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte Sāriputta sich zur Seite hin und sagte zu Mahākoṭṭhita:
„Geehrter, besteht ein Klargewordener nach dem Tod fort?“ …
„Geehrter, wenn du über all diese Punkte befragt wirst, sagst du, dass sie vom Buddha nicht erklärt wurden. Was ist der Grund, was ist die Ursache, dass das vom Buddha nicht erklärt wurde?“
„Geehrter, wenn man Form mag, liebt und genießt und nicht wahrhaftig das Aufhören der Form sieht, denkt man: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod nicht fort‘ oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort und besteht auch nicht fort‘ oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘.
Wenn man Gefühl mag, liebt und genießt … Wenn man Wahrnehmung mag, liebt und genießt … Wenn man Willensbildungsprozesse mag, liebt und genießt … Wenn man Bewusstsein mag, liebt und genießt und nicht wahrhaftig das Aufhören des Bewusstseins sieht, denkt man: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘.
Wenn man Form nicht mag, liebt und genießt und wahrhaftig das Aufhören der Form sieht, denkt man nicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … Wenn man Gefühl nicht mag, liebt und genießt … Wenn man Wahrnehmung nicht mag, liebt und genießt … Wenn man Willensbildungsprozesse nicht mag, liebt und genießt … Wenn man Bewusstsein nicht mag, liebt und genießt und wahrhaftig das Aufhören des Bewusstseins sieht, denkt man nicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘.
Das ist der Grund, das ist die Ursache, dass das vom Buddha nicht erklärt wurde.“
„Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, darzulegen, warum das vom Buddha nicht erklärt wurde?“
„Das könnte sein, Geehrter. Wenn man fortgesetztes Dasein mag, liebt und genießt und nicht wahrhaftig das Aufhören des fortgesetzten Daseins sieht, denkt man: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘. Wenn man fortgesetztes Dasein nicht mag, liebt und genießt und wahrhaftig das Aufhören des fortgesetzten Daseins sieht, denkt man nicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘. Auch das ist eine Art, darzulegen, warum das vom Buddha nicht erklärt wurde.“
„Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, darzulegen, warum das vom Buddha nicht erklärt wurde?“
„Das könnte sein, Geehrter.
Wenn man Ergreifen mag, liebt und genießt und nicht wahrhaftig das Aufhören des Ergreifens sieht, denkt man: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘.
Wenn man Ergreifen nicht mag, liebt und genießt und wahrhaftig das Aufhören des Ergreifens sieht, denkt man nicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘.
Auch das ist eine Art, darzulegen, warum das vom Buddha nicht erklärt wurde.“
„Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, darzulegen, warum das vom Buddha nicht erklärt wurde?“
„Das könnte sein, Geehrter.
Wenn man Verlangen mag, liebt und genießt und nicht wahrhaftig das Aufhören des Verlangens sieht, denkt man: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘.
Wenn man Verlangen nicht mag, liebt und genießt und wahrhaftig das Aufhören des Verlangens sieht, denkt man nicht: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod fort‘ … oder: ‚Ein Klargewordener besteht nach dem Tod weder fort, noch besteht er nicht fort‘.
Auch das ist eine Art, darzulegen, warum das vom Buddha nicht erklärt wurde.“
„Aber Geehrter, könnte es noch eine andere Art geben, darzulegen, warum das vom Buddha nicht erklärt wurde?“
„Im Ernst, Geehrter, was könntest du mehr wünschen? Denn für einen, der durch die Auflösung des Verlangens befreit ist, ist kein Kreislauf der Wiedergeburten zu finden.“
With Sāriputta and Koṭṭhita (4th)
At one time Venerable Sāriputta and Venerable Mahākoṭṭhita were staying near Varanasi, in the deer park at Isipatana.
Then in the late afternoon, Venerable Sāriputta came out of retreat, went to Venerable Mahākoṭṭhita, and they greeted each other. When the greetings and polite conversation were over, he sat down to one side and said to Mahākoṭṭhita:
“Reverend Koṭṭhita, does a realized one still exist after death?” …
“Reverend, when asked these questions, you say that this has not been declared by the Buddha. What’s the cause, what’s the reason why this has not been declared by the Buddha?”
“Reverend, if you like, love, and enjoy form, and don’t truly see the cessation of form, you think ‘a realized one still exists after death’ or ‘A realized one no longer exists after death’ or ‘a realized one both still exists and no longer exists after death’ or ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’
If you like, love, and enjoy feeling … perception … choices … consciousness, and don’t truly see the cessation of consciousness, you think ‘a realized one still exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’
If you don’t like, love, and enjoy form … feeling … perception … choices … consciousness, and you truly see the cessation of consciousness, you don’t think ‘a realized one still exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’
This is the cause, this is the reason why this has not been declared by the Buddha.”
“But reverend, could there be another way of explaining why this was not declared by the Buddha?”
“There could, reverend. If you like, love, and enjoy existence, and don’t truly see the cessation of continued existence, you think ‘a realized one still exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’ If you don’t like, love, and enjoy existence, and you truly see the cessation of continued existence, you don’t think ‘a realized one still exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’ This too is a way of explaining why this was not declared by the Buddha.”
“But reverend, could there be another way of explaining why this was not declared by the Buddha?”
“There could, reverend.
If you like, love, and enjoy grasping, and don’t truly see the cessation of grasping, you think ‘a realized one still exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’
If you don’t like, love, and enjoy grasping, and you truly see the cessation of grasping, you don’t think ‘a realized one still exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’
This too is a way of explaining why this was not declared by the Buddha.”
“But reverend, could there be another way of explaining why this was not declared by the Buddha?”
“There could, reverend.
If you like, love, and enjoy craving, and don’t truly see the cessation of craving, you think ‘a realized one still exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’
If you don’t like, love, and enjoy craving, and you truly see the cessation of craving, you don’t think ‘a realized one still exists after death’ … ‘a realized one neither still exists nor no longer exists after death.’
This too is a way of explaining why this was not declared by the Buddha.”
“But reverend, could there be another way of explaining why this was not declared by the Buddha?”
“Seriously, reverend, what more could you want? For one who is freed due to the ending of craving, there is no cycle of rebirths to be found.”
Catutthasāriputtakoṭṭhikasutta
Ekaṁ samayaṁ āyasmā ca sāriputto, āyasmā ca mahākoṭṭhiko bārāṇasiyaṁ viharanti isipatane migadāye.
Atha kho āyasmā sāriputto sāyanhasamayaṁ paṭisallānā vuṭṭhito yenāyasmā mahākoṭṭhiko tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmatā mahākoṭṭhikena saddhiṁ sammodi. Sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho āyasmā sāriputto āyasmantaṁ mahākoṭṭhikaṁ etadavoca:
“‘kiṁ nu kho, āvuso koṭṭhika, hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti …pe…
‘kiṁ panāvuso, neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’ti iti puṭṭho samāno: Ko nu kho, āvuso, hetu, ko paccayo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti?
“Rūpārāmassa kho, āvuso, rūparatassa rūpasammuditassa rūpanirodhaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti; ‘na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti; ‘hoti ca na ca hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti; ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti.
Vedanārāmassa kho, āvuso, vedanāratassa vedanāsammuditassa, vedanānirodhaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti …pe… saññārāmassa kho, āvuso …pe… saṅkhārārāmassa kho āvuso …pe… viññāṇārāmassa kho, āvuso, viññāṇaratassa viññāṇasammuditassa viññāṇanirodhaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti.
Na rūpārāmassa kho, āvuso, na rūparatassa na rūpasammuditassa, rūpanirodhaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti …pe… Na vedanārāmassa kho, āvuso …pe… na saññārāmassa kho, āvuso …pe… na saṅkhārārāmassa kho, āvuso …pe… na viññāṇārāmassa kho, āvuso, na viññāṇaratassa na viññāṇasammuditassa, viññāṇanirodhaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti.
Ayaṁ kho, āvuso, hetu, ayaṁ paccayo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti.
“Siyā panāvuso, aññopi pariyāyo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti?
“Siyā, āvuso. Bhavārāmassa kho, āvuso, bhavaratassa bhavasammuditassa, bhavanirodhaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti. Na bhavārāmassa kho, āvuso, na bhavaratassa na bhavasammuditassa, bhavanirodhaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti. Ayampi kho, āvuso, pariyāyo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti.
“Siyā panāvuso, aññopi pariyāyo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti?
“Siyā, āvuso.
Upādānārāmassa kho, āvuso, upādānaratassa upādānasammuditassa, upādānanirodhaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti.
Na upādānārāmassa kho, āvuso, na upādānaratassa na upādānasammuditassa, upādānanirodhaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti …pe… ‘neva, hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti.
Ayampi kho, āvuso, pariyāyo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti.
“Siyā panāvuso, aññopi pariyāyo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti?
“Siyā, āvuso.
Taṇhārāmassa kho, āvuso, taṇhāratassa taṇhāsammuditassa, taṇhānirodhaṁ ajānato apassato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa hoti.
Na taṇhārāmassa kho, āvuso, na taṇhāratassa na taṇhāsammuditassa, taṇhānirodhaṁ jānato passato yathābhūtaṁ, ‘hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti …pe… ‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṁ maraṇā’tipissa na hoti.
Ayampi kho, āvuso, pariyāyo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti.
“Siyā panāvuso, aññopi pariyāyo, yenetaṁ abyākataṁ bhagavatā”ti?
“Ettha dāni, āvuso sāriputta, ito uttari kiṁ icchasi? Taṇhāsaṅkhayavimuttassa, āvuso sāriputta, bhikkhuno vaṭṭaṁ natthi paññāpanāyā”ti.