SN45.159
12. Das Kapitel über harte Arbeit
12. Balakaraṇīyavagga
Ein Gästehaus
„Mönche und Nonnen, wie ein Gästehaus: Es kämen Übernachtungsgäste aus Osten, aus Westen, aus Norden und aus Süden. Adlige, Brahmanen, Landarbeiter und Hilfsarbeiter, sie alle würden da wohnen. Ebenso versteht ein Mönch, der den edlen achtfachen Pfad entwickelt und mehrt, durch unmittelbare Einsicht die Dinge vollständig, die durch unmittelbare Einsicht vollständig verstanden werden müssen. Er gibt durch unmittelbare Einsicht die Dinge auf, die durch unmittelbare Einsicht aufgegeben werden müssen. Er verwirklicht durch unmittelbare Einsicht die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht verwirklicht werden müssen. Er entwickelt durch unmittelbare Einsicht die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht entwickelt werden müssen.
Und was sind die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht vollständig verstanden werden müssen? Man sollte sagen: die fünf mit Ergreifen verbundenen Aggregate. Welche fünf? Es sind das mit Ergreifen verbundene Aggregat der Form, das des Gefühls, das der Wahrnehmung, das der Willensbildungsprozesse und das des Bewusstseins. Das sind die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht vollständig verstanden werden müssen. Und was sind die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht aufgegeben werden müssen? Unwissenheit und Verlangen nach fortgesetztem Dasein. Das sind die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht aufgegeben werden müssen. Und was sind die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht verwirklicht werden müssen? Wissen und Freiheit. Das sind die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht verwirklicht werden müssen. Und was sind die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht entwickelt werden müssen? Sammlung und Klarsicht. Das sind die Dinge, die durch unmittelbare Einsicht entwickelt werden müssen.
Und wie entwickelt und mehrt ein Mönch den edlen achtfachen Pfad, sodass all diese Dinge unmittelbar verstanden, aufgegeben, verwirklicht und entwickelt werden? Da entwickelt ein Mönch rechte Ansicht, rechtes Denken, rechte Rede, rechtes Handeln, rechten Lebenserwerb, rechten Einsatz, rechte Achtsamkeit und rechte Versenkung, die sich auf Abgeschiedenheit, Schwinden und Aufhören stützen und zum Loslassen heranreifen. So entwickelt und mehrt ein Mönch den edlen achtfachen Pfad, sodass all diese Dinge unmittelbar verstanden, aufgegeben, verwirklicht und entwickelt werden.“
A Guest House
“Mendicants, suppose there was a guest house. Lodgers come from the east, west, north, and south. Aristocrats, brahmins, peasants, and menials all stay there. In the same way, a mendicant who develops and cultivates the noble eightfold path completely understands by direct knowledge the things that should be completely understood by direct knowledge. They give up by direct knowledge the things that should be given up by direct knowledge. They realize by direct knowledge the things that should be realized by direct knowledge. They develop by direct knowledge the things that should be developed by direct knowledge.
And what are the things that should be completely understood by direct knowledge? It should be said: the five grasping aggregates. What five? That is: form, feeling, perception, choices, and consciousness. These are the things that should be completely understood by direct knowledge. And what are the things that should be given up by direct knowledge? Ignorance and craving for continued existence. These are the things that should be given up by direct knowledge. And what are the things that should be realized by direct knowledge? Knowledge and freedom. These are the things that should be realized by direct knowledge. And what are the things that should be developed by direct knowledge? Serenity and discernment. These are the things that should be developed by direct knowledge.
And how does a mendicant develop the noble eightfold path in this way? It’s when a mendicant develops right view, right purpose, right speech, right action, right livelihood, right effort, right mindfulness, and right immersion, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go. That’s how a mendicant develops and cultivates the eightfold path in this way.”
Āgantukasutta
“Seyyathāpi, bhikkhave, āgantukāgāraṁ. Tattha puratthimāyapi disāya āgantvā vāsaṁ kappenti, pacchimāyapi disāya āgantvā vāsaṁ kappenti, uttarāyapi disāya āgantvā vāsaṁ kappenti, dakkhiṇāyapi disāya āgantvā vāsaṁ kappenti, khattiyāpi āgantvā vāsaṁ kappenti, brāhmaṇāpi āgantvā vāsaṁ kappenti, vessāpi āgantvā vāsaṁ kappenti, suddāpi āgantvā vāsaṁ kappenti; evameva kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto ye dhammā abhiññā pariññeyyā, te dhamme abhiññā parijānāti …pe… ye dhammā abhiññā pahātabbā, te dhamme abhiññā pajahati, ye dhammā abhiññā sacchikātabbā, te dhamme abhiññā sacchikaroti, ye dhammā abhiññā bhāvetabbā, te dhamme abhiññā bhāveti.
Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā? Pañcupādānakkhandhātissa vacanīyaṁ. Katame pañca? Seyyathidaṁ—rūpupādānakkhandho …pe… viññāṇupādānakkhandho. Ime, bhikkhave, dhammā abhiññā pariññeyyā. Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā? Avijjā ca bhavataṇhā ca— ime, bhikkhave, dhammā abhiññā pahātabbā. Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā? Vijjā ca vimutti ca— ime, bhikkhave, dhammā abhiññā sacchikātabbā. Katame ca, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā? Samatho ca vipassanā ca— ime, bhikkhave, dhammā abhiññā bhāvetabbā.
Kathañca, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto, ye dhammā abhiññā pariññeyyā te dhamme abhiññā parijānāti …pe… ye dhammā abhiññā bhāvetabbā, te dhamme abhiññā bhāveti? Idha, bhikkhave, bhikkhu sammādiṭṭhiṁ bhāveti …pe… sammāsamādhiṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ … evaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bhāvento ariyaṁ aṭṭhaṅgikaṁ maggaṁ bahulīkaronto ye dhammā abhiññā pariññeyyā, te dhamme abhiññā parijānāti, ye dhammā abhiññā pahātabbā, te dhamme abhiññā pajahati, ye dhammā abhiññā sacchikātabbā, te dhamme abhiññā sacchikaroti, ye dhammā abhiññā bhāvetabbā, te dhamme abhiññā bhāvetī”ti.