SN46.130
13. Das Kapitel über Fluten
13. Oghavagga
Höhere Fesseln
In Sāvatthī.
„Mönche und Nonnen, es gibt fünf höhere Fesseln. Welche fünf? Wunsch nach Wiedergeburt im Bereich der leuchtenden Form, Wunsch nach Wiedergeburt im formlosen Bereich, Einbildung, Rastlosigkeit und Unwissenheit. Das sind die fünf höheren Fesseln. Die sieben Faktoren des Erwachens sollten entwickelt werden, um diese fünf höheren Fesseln unmittelbar einzusehen, vollständig zu verstehen, zu beenden und aufzugeben.
Welche sieben? Da entwickelt ein Mönch die Faktoren des Erwachens Achtsamkeit, Erforschung der Gesetzmäßigkeiten, Energie, Ekstase, Stille, Versenkung und Gleichmut, die in der Beseitigung von Gier, Hass und Täuschung gipfeln. …“
„… die in dem, das frei vom Tod ist, gipfeln, dorthin führen und dort enden. …“
„… die sich zum Erlöschen neigen, die zum Erlöschen streben und sich zum Erlöschen ausrichten …
Diese sieben Faktoren des Erwachens sollten entwickelt werden, um diese fünf höheren Fesseln unmittelbar einzusehen, vollständig zu verstehen, zu beenden und aufzugeben.“
Higher Fetters
At Sāvatthī.
“Mendicants, there are five higher fetters. What five? Desire for rebirth in the realm of luminous form, desire for rebirth in the formless realm, conceit, restlessness, and ignorance. These are the five higher fetters. The seven awakening factors should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these five higher fetters.
What seven? It’s when a mendicant develops the awakening factors of mindfulness, investigation of principles, energy, rapture, tranquility, immersion, and equanimity, which culminate in the removal of greed, hate, and delusion. …”
“… which have freedom from death as their objective, destination, and culmination …”
“… which slant, slope, and incline to extinguishment …
The seven awakening factors should be developed for the direct knowledge, complete understanding, finishing, and giving up of these five higher fetters.”
Uddhambhāgiyasutta
Sāvatthinidānaṁ.
“Pañcimāni, bhikkhave, uddhambhāgiyāni saṁyojanāni. Katamāni pañca? Rūparāgo, arūparāgo, māno, uddhaccaṁ, avijjā— imāni kho, bhikkhave, pañcuddhambhāgiyāni saṁyojanāni. Imesaṁ kho, bhikkhave, pañcannaṁ uddhambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya satta bojjhaṅgā bhāvetabbā.
Katame satta? Idha, bhikkhave, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ …pe… upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti rāgavinayapariyosānaṁ dosavinayapariyosānaṁ mohavinayapariyosānaṁ …
amatogadhaṁ amataparāyanaṁ amatapariyosānaṁ …
nibbānaninnaṁ nibbānapoṇaṁ nibbānapabbhāraṁ.
Imesaṁ kho, bhikkhave, bhikkhu pañcannaṁ uddhambhāgiyānaṁ saṁyojanānaṁ abhiññāya pariññāya parikkhayāya pahānāya ime satta bojjhaṅgā bhāvetabbā”ti.