SN46.56
6. Das Kapitel über Diskutieren
6. Sākacchavagga
Mit dem Prinzen Abhaya
So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Rājagaha auf der Geierkuppe auf. Da ging der Prinz Abhaya zum Buddha, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm:
„Herr, Pūraṇa Kassapa sagt: ‚Es gibt keinen Grund und keine Ursache für Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen. Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen sind ohne Grund oder Ursache. Es gibt keinen Grund und keine Ursache für Erkennen und Sehen. Erkennen und Sehen haben keinen Grund und keine Ursache.‘ Was sagt der Buddha dazu?“
„Prinz, es gibt einen Grund und eine Ursache für Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen. Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen haben einen Grund und eine Ursache. Es gibt einen Grund und eine Ursache für Erkennen und Sehen. Erkennen und Sehen haben einen Grund und eine Ursache.“
„Aber Herr, was ist der Grund und die Ursache für Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen? Wie haben Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen einen Grund und eine Ursache?“
„Es kommt vor, dass das Herz von sinnlicher Begierde überwältigt, in sinnliche Begierde verstrickt ist und man nicht wahrhaftig erkennt und sieht, wie man der aufgekommenen sinnlichen Begierde entrinnen kann. Das ist ein Grund und eine Ursache für Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen. So haben Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen einen Grund und eine Ursache.
Dann kommt es vor, dass das Herz von bösem Willen überwältigt, in bösen Willen verstrickt ist … dass das Herz von Dumpfheit und Benommenheit überwältigt ist … dass das Herz von Rastlosigkeit und Reue überwältigt ist … dass das Herz von Zweifel überwältigt, in Zweifel verstrickt ist und man nicht wahrhaftig erkennt und sieht, wie man dem aufgekommenen Zweifel entrinnen kann. Das ist ein Grund und eine Ursache für Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen. So haben Nicht-Erkennen und Nicht-Sehen einen Grund und eine Ursache.“
„Herr, wie ist der Name dieser Lehrdarlegung?“
„Man nennt sie die ‚Hindernisse‘, Prinz.“
„Jawohl, Gesegneter, dies sind Hindernisse! Jawohl, Heiliger, dies sind Hindernisse! Selbst wenn man nur von einem dieser Hindernisse überwältigt wäre, könnte man nicht wahrhaftig erkennen und sehen, wie erst bei allen fünf.
Aber Herr, was ist der Grund und die Ursache für Erkennen und Sehen? Wie haben Erkennen und Sehen einen Grund und eine Ursache?“
„Da entwickelt ein Mönch den Faktor des Erwachens Achtsamkeit, der sich auf Abgeschiedenheit, Schwinden und Aufhören stützt und zum Loslassen heranreift. Mit einem Geist, der den Faktor des Erwachens Achtsamkeit entwickelt hat, erkennt und sieht er wahrhaftig. Das ist ein Grund und eine Ursache für Erkennen und Sehen. So haben Erkennen und Sehen einen Grund und eine Ursache.
Dann entwickelt da ein Mönch den Faktor des Erwachens Erforschung der Gesetzmäßigkeiten … Energie … Ekstase … Stille … Versenkung … Gleichmut, der sich auf Abgeschiedenheit, Schwinden und Aufhören stützt und zum Loslassen heranreift. Mit einem Geist, der den Faktor des Erwachens Gleichmut entwickelt hat, erkennt und sieht er wahrhaftig. Das ist ein Grund und eine Ursache für Erkennen und Sehen. So haben Erkennen und Sehen einen Grund und eine Ursache.“
„Herr, wie ist der Name dieser Lehrdarlegung?“
„Man nennt sie die ‚Faktoren des Erwachens‘, Prinz.“
„Jawohl, Gesegneter, dies sind Faktoren des Erwachens! Jawohl, Heiliger, dies sind Faktoren des Erwachens! Selbst wenn man nur einen dieser Faktoren des Erwachens besitzen würde, könnte man wahrhaftig erkennen und sehen, wie erst bei allen sieben. Als ich auf die Geierkuppe stieg, wurden mein Körper und mein Geist müde. Aber diese Müdigkeit ist nun geschwunden. Und ich habe die Lehre erfasst.“
With Prince Abhaya
So I have heard. At one time the Buddha was staying near Rājagaha, on the Vulture’s Peak Mountain. Then Prince Abhaya went up to the Buddha, bowed, sat down to one side, and said to him:
“Sir, Pūraṇa Kassapa says this: ‘There is no cause or reason for not knowing and not seeing. Not knowing and not seeing have no cause or reason. There is no cause or reason for knowing and seeing. Knowing and seeing have no cause or reason.’ What does the Buddha say about this?”
“Prince, there are causes and reasons for not knowing and not seeing. Not knowing and not seeing have causes and reasons. There are causes and reasons for knowing and seeing. Knowing and seeing have causes and reasons.”
“But sir, what is the cause and reason for not knowing and not seeing? How do not knowing and not seeing have causes and reasons?”
“There’s a time when the heart is overcome and mired in sensual desire, without truly knowing and seeing the escape from sensual desire that has arisen. This is a cause and reason for not knowing and not seeing. And this is how not knowing and not seeing have causes and reasons.
Furthermore, there’s a time when the heart is overcome and mired in ill will … dullness and drowsiness … restlessness and remorse … doubt, without truly knowing and seeing the escape from doubt that has arisen. This is a cause and reason for not knowing and not seeing. And this is how not knowing and not seeing have causes and reasons.”
“Sir, what is the name of this exposition of the teaching?”
“These are called the ‘hindrances’, prince.”
“Indeed, Blessed One, these are hindrances! Indeed, Holy One, these are hindrances! Overcome by even a single hindrance you wouldn’t truly know or see, let alone all five hindrances.
But sir, what is the cause and reason for knowing and seeing? How do knowing and seeing have causes and reasons?”
“It’s when a mendicant develops the awakening factor of mindfulness, which relies on seclusion, fading away, and cessation, and ripens as letting go. They truly know and see with a mind that has developed the awakening factor of mindfulness. This is a cause and reason for knowing and seeing. And this is how knowing and seeing have causes and reasons.
Furthermore, a mendicant develops the awakening factor of investigation of principles … energy … rapture … tranquility … immersion … equanimity, which rely on seclusion, fading away, and cessation, and ripen as letting go. They truly know and see with a mind that has developed the awakening factor of equanimity. This is a cause and reason for knowing and seeing. And this is how knowing and seeing have causes and reasons.”
“Sir, what is the name of this exposition of the teaching?”
“These are called the ‘awakening factors’, prince.”
“Indeed, Blessed One, these are awakening factors! Indeed, Holy One, these are awakening factors! Endowed with even a single awakening factor you would truly know and see, let alone all seven awakening factors. When climbing Mount Vulture’s Peak I became fatigued in body and mind. But this has now faded away. And I’ve comprehended the teaching.”
Abhayasutta
Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā rājagahe viharati gijjhakūṭe pabbate. Atha kho abhayo rājakumāro yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho abhayo rājakumāro bhagavantaṁ etadavoca:
“pūraṇo, bhante, kassapo evamāha: ‘natthi hetu, natthi paccayo aññāṇāya adassanāya. Ahetu, appaccayo aññāṇaṁ adassanaṁ hoti. Natthi hetu, natthi paccayo ñāṇāya dassanāya. Ahetu, appaccayo ñāṇaṁ dassanaṁ hotī’ti. Idha bhagavā kimāhā”ti?
“Atthi, rājakumāra, hetu, atthi paccayo aññāṇāya adassanāya. Sahetu, sappaccayo aññāṇaṁ adassanaṁ hoti. Atthi, rājakumāra, hetu, atthi paccayo ñāṇāya dassanāya. Sahetu, sappaccayo ñāṇaṁ dassanaṁ hotī”ti.
“Katamo pana, bhante, hetu, katamo paccayo aññāṇāya adassanāya? Kathaṁ sahetu, sappaccayo aññāṇaṁ adassanaṁ hotī”ti?
“Yasmiṁ kho, rājakumāra, samaye kāmarāgapariyuṭṭhitena cetasā viharati kāmarāgaparetena, uppannassa ca kāmarāgassa nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ na jānāti na passati— ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṁ paccayo aññāṇāya adassanāya. Evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṁ adassanaṁ hoti.
Puna caparaṁ, rājakumāra, yasmiṁ samaye byāpādapariyuṭṭhitena cetasā viharati byāpādaparetena …pe… thinamiddhapariyuṭṭhitena …pe… uddhaccakukkuccapariyuṭṭhitena …pe… vicikicchāpariyuṭṭhitena cetasā viharati vicikicchāparetena, uppannāya ca vicikicchāya nissaraṇaṁ yathābhūtaṁ na jānāti na passati— ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṁ paccayo aññāṇāya adassanāya. Evampi sahetu sappaccayo aññāṇaṁ adassanaṁ hotī”ti.
“Ko nāmāyaṁ, bhante, dhammapariyāyo”ti?
“Nīvaraṇā nāmete, rājakumārā”ti.
“Taggha, bhagavā, nīvaraṇā; taggha, sugata, nīvaraṇā. Ekamekenapi kho, bhante, nīvaraṇena abhibhūto yathābhūtaṁ na jāneyya na passeyya, ko pana vādo pañcahi nīvaraṇehi?
Katamo pana, bhante, hetu, katamo paccayo ñāṇāya dassanāya? Kathaṁ sahetu, sappaccayo ñāṇaṁ dassanaṁ hotī”ti?
“Idha, rājakumāra, bhikkhu satisambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. So satisambojjhaṅgaṁ bhāvitena cittena yathābhūtaṁ jānāti passati— ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṁ paccayo ñāṇāya dassanāya. Evampi sahetu, sappaccayo ñāṇaṁ dassanaṁ hoti.
Puna caparaṁ, rājakumāra, bhikkhu …pe… upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāveti vivekanissitaṁ virāganissitaṁ nirodhanissitaṁ vossaggapariṇāmiṁ. So upekkhāsambojjhaṅgaṁ bhāvitena cittena yathābhūtaṁ jānāti passati— ayampi kho, rājakumāra, hetu, ayaṁ paccayo ñāṇāya dassanāya. Evaṁ sahetu, sappaccayo ñāṇaṁ dassanaṁ hotī”ti.
“Ko nāmāyaṁ, bhante, dhammapariyāyo”ti?
“Bojjhaṅgā nāmete, rājakumārā”ti.
“Taggha, bhagavā, bojjhaṅgā; taggha, sugata, bojjhaṅgā. Ekamekenapi kho, bhante, bojjhaṅgena samannāgato yathābhūtaṁ jāneyya passeyya, ko pana vādo sattahi bojjhaṅgehi? Yopi me, bhante, gijjhakūṭaṁ pabbataṁ ārohantassa kāyakilamatho cittakilamatho, sopi me paṭippassaddho, dhammo ca me abhisamito”ti.