1. Das Kapitel in Ambapālīs Mangowäldchen

Ein Affe

„Mönche und Nonnen, im Himalaya, dem König der Berge, gibt es Gegenden, die schroff und unwegsam sind. In manche Gegenden können weder Affen noch Menschen gehen, in andere können Affen gehen, Menschen aber nicht. Und es gibt ebene, angenehme Gegenden, wo sowohl Affen als auch Menschen hingehen können. Dort bringen Jäger auf den Pfaden der Affen Teerfallen an, um die Affen zu fangen.

Die Affen, die nicht töricht und begierig sind, sehen den Teer und machen einen großen Bogen darum. Doch ein törichter und begieriger Affe geht zu dem Teer und greift mit einer Hand danach. Da bleibt er kleben. In dem Wunsch, seine Hand zu befreien, greift er mit der anderen Hand danach. Da bleibt er kleben. In dem Wunsch, seine beiden Hände zu befreien, greift er mit einem Fuß danach. Da bleibt er kleben. In dem Wunsch, beide Hände und den Fuß zu befreien, greift er mit dem anderen Fuß danach. Da bleibt er kleben. In dem Wunsch, beide Hände und Füße zu befreien, greift er mit seiner Schnauze danach. Da bleibt er kleben.

Und so liegt der Affe, an fünf Punkten gefangen, da und kreischt. Ihm widerfahren Ruin und Verhängnis, und der Jäger kann mit ihm machen, was er will. Der Jäger spießt ihn auf, macht ihn von dem geteerten Holzstück los und geht, wohin er will.

So geht es, wenn man sein Revier verlässt und in das Hoheitsgebiet anderer wandert.

Daher, Mönche und Nonnen, verlasst nicht euer Revier, wandert nicht in das Hoheitsgebiet anderer. Wenn ihr euer Revier verlasst und in das Hoheitsgebiet anderer wandert, wird Māra einen Angriffspunkt finden und euch zu fassen bekommen.

Und was ist nicht das Revier von Mönchen und Nonnen, sondern das Hoheitsgebiet anderer? Es sind die fünf Sinnesreize. Welche fünf? Bilder, die das Auge erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. Töne, die das Ohr erkennt … Gerüche, die die Nase erkennt … Geschmäcke, die die Zunge erkennt … Berührungen, die der Körper erkennt, erwünscht, willkommen, angenehm, erfreulich, sinnlich und erregend. Das ist nicht das Revier von Mönchen und Nonnen, sondern das Hoheitsgebiet anderer.

Ihr sollt euer eigenes Revier durchstreifen, das Hoheitsgebiet eurer Väter. Wenn ihr euer eigenes Revier durchstreift, das Hoheitsgebiet eurer Väter, wird Māra keinen Angriffspunkt finden und euch nicht zu fassen bekommen.

Und was ist das Revier von Mönchen und Nonnen, das Hoheitsgebiet der Väter? Es sind die vier Arten der Achtsamkeitsmeditation. Welche vier? Da meditiert ein Mönch, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt. Er meditiert, indem er einen Aspekt der Gefühle beobachtet … indem er einen Aspekt des Geistes beobachtet … indem er einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt. Das ist das Revier von Mönchen und Nonnen, das Hoheitsgebiet der Väter.“

A Monkey

“Mendicants, in the Himalayas there are regions that are rugged and impassable. In some such regions, neither monkeys nor humans can go, while in others, monkeys can go but not humans. There are also level, pleasant places where both monkeys and humans can go. There hunters set snares of tar on the monkey trails to catch the monkeys.

The monkeys who are not foolhardy and reckless see the tar and avoid it from afar. But a foolish and reckless monkey goes up to the tar and grabs it with a hand. He gets stuck there. Thinking to free his hand, he grabs it with his other hand. He gets stuck there. Thinking to free both hands, he grabs it with a foot. He gets stuck there. Thinking to free both hands and foot, he grabs it with his other foot. He gets stuck there. Thinking to free both hands and feet, he grabs it with his snout. He gets stuck there.

And so the monkey, trapped at five points, just lies there screeching. He’d meet with tragedy and disaster, and the hunter can do what he wants with him. The hunter spears him on that very banana tree, pries him off, and goes wherever he wants.

That’s what happens when you roam out of your territory into the domain of others.

So, mendicants, don’t roam out of your own territory into the domain of others. If you roam out of your own territory into the domain of others, Māra will find a vulnerability and get an opportunity.

And what is not a mendicant’s own territory but the domain of others? It’s the five kinds of sensual stimulation. What five? Sights known by the eye, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. Sounds known by the ear … Smells known by the nose … Tastes known by the tongue … Touches known by the body, which are likable, desirable, agreeable, pleasant, sensual, and arousing. This is not a mendicant’s own territory but the domain of others.

You should roam inside your own territory, the domain of your fathers. If you roam inside your own territory, the domain of your fathers, Māra won’t find a vulnerability and get an opportunity.

And what is a mendicant’s own territory, the domain of the fathers? It’s the four kinds of mindfulness meditation. What four? It’s when a mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. They meditate observing an aspect of feelings … mind … principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. This is a mendicant’s own territory, the domain of the fathers.”

Makkaṭasutta

“Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa duggā visamā desā, yattha neva makkaṭānaṁ cārī na manussānaṁ. Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa duggā visamā desā, yattha makkaṭānañhi kho cārī, na manussānaṁ. Atthi, bhikkhave, himavato pabbatarājassa samā bhūmibhāgā ramaṇīyā, yattha makkaṭānañceva cārī manussānañca. Tatra, bhikkhave, luddā makkaṭavīthīsu lepaṁ oḍḍenti makkaṭānaṁ bādhanāya.

Tatra, bhikkhave, ye te makkaṭā abālajātikā alolajātikā, te taṁ lepaṁ disvā ārakā parivajjanti. Yo pana so hoti makkaṭo bālajātiko lolajātiko, so taṁ lepaṁ upasaṅkamitvā hatthena gaṇhāti. So tattha bajjhati. ‘Hatthaṁ mocessāmī’ti dutiyena hatthena gaṇhāti. So tattha bajjhati. ‘Ubho hatthe mocessāmī’ti pādena gaṇhāti. So tattha bajjhati. ‘Ubho hatthe mocessāmi pādañcā’ti dutiyena pādena gaṇhāti. So tattha bajjhati. ‘Ubho hatthe mocessāmi pāde cā’ti tuṇḍena gaṇhāti. So tattha bajjhati.

Evañhi so, bhikkhave, makkaṭo pañcoḍḍito thunaṁ seti anayaṁ āpanno byasanaṁ āpanno yathākāmakaraṇīyo luddassa. Tamenaṁ, bhikkhave, luddo vijjhitvā tasmiṁyeva kaṭṭhakataṅgāre avassajjetvā yena kāmaṁ pakkamati.

Evaṁ so taṁ, bhikkhave, hoti yo agocare carati paravisaye.

Tasmātiha, bhikkhave, mā agocare carittha paravisaye. Agocare, bhikkhave, carataṁ paravisaye lacchati māro otāraṁ, lacchati māro ārammaṇaṁ.

Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? pañca kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā …pe… ghānaviññeyyā gandhā …pe… jivhāviññeyyā rasā …pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṁhitā rajanīyā. Ayaṁ, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo.

Gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṁ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṁ, na lacchati māro ārammaṇaṁ.

Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ; vedanāsu …pe… citte …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Ayaṁ, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo”ti.