SN47.8
1. Das Kapitel in Ambapālīs Mangowäldchen
1. Ambapālivagga
Köche
„Mönche und Nonnen, angenommen, ein törichter, unfähiger und untauglicher Koch würde einen König oder einen königlichen Oberminister mit einer verschwenderischen Auswahl an Currygerichten bedienen, Gerichten von unübertroffenem saurem, bitterem, pikantem oder süßem Geschmack, scharf oder mild, salzig oder sanft.
Doch dieser Koch griffe den Hinweis seines Meisters nicht auf: ‚Heute hat mein Meister diese Soße bevorzugt oder er hat danach gegriffen oder viel davon genommen oder sie gelobt. Heute hat mein Meister die saure, bittere, pikante oder süße Soße bevorzugt, die scharfe oder milde, salzige oder sanfte, hat danach gegriffen oder viel davon genommen oder sie gelobt.‘
Dieser törichte, unfähige und untaugliche Koch erhält keine Kleider, keinen Lohn und keine Zulagen. Warum ist das so? Weil er den Hinweis seines Meisters nicht aufgreift.
Ebenso meditiert ein törichter, unfähiger und untauglicher Mönch, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt. Während er meditiert, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet, tritt sein Geist nicht in die Versenkung ein und seine Verunreinigungen lösen sich nicht auf. Aber er greift diesen Hinweis nicht auf. Er meditiert, indem er einen Aspekt der Gefühle beobachtet … indem er einen Aspekt des Geistes beobachtet … indem er einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt. Während er meditiert, indem er einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten beobachtet, tritt sein Geist nicht in die Versenkung ein und seine Verunreinigungen lösen sich nicht auf. Aber er greift diesen Hinweis nicht auf.
Dieser törichte, unfähige und untaugliche Mönch erlangt keine Zustände seliger Meditation in eben diesem Leben, noch erlangt er Achtsamkeit und Situationsbewusstsein. Warum ist das so? Weil er den Hinweis seines Geistes nicht aufgreift.
Angenommen, ein kluger, fähiger und tauglicher Koch würde einen König oder einen königlichen Oberminister mit einer verschwenderischen Auswahl an Currygerichten bedienen, Gerichten von unübertroffenem saurem, bitterem, pikantem oder süßem Geschmack, scharf oder mild, salzig oder sanft.
Und dieser Koch griffe den Hinweis seines Meisters auf: ‚Heute hat mein Meister diese Soße bevorzugt oder er hat danach gegriffen oder viel davon genommen oder sie gelobt. Heute hat mein Meister die saure, bittere, pikante oder süße Soße bevorzugt, die scharfe oder milde, salzige oder sanfte, hat danach gegriffen oder viel davon genommen oder sie gelobt.‘
Dieser kluge, fähige und taugliche Koch erhält Kleider, Lohn und Zulagen. Warum ist das so? Weil er den Hinweis seines Meisters aufgreift.
Ebenso meditiert ein kluger, fähiger und tauglicher Mönch, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt. Während er meditiert, indem er einen Aspekt des Körpers beobachtet, tritt sein Geist in die Versenkung ein und seine Verunreinigungen lösen sich auf. Er greift diesen Hinweis auf. Er meditiert, indem er einen Aspekt der Gefühle beobachtet … indem er einen Aspekt des Geistes beobachtet … indem er einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten beobachtet – eifrig, bewusst und achtsam, frei von Begehrlichkeit und Verdrießlichkeit gegenüber der Welt. Während er meditiert, indem er einen Aspekt der natürlichen Gesetzmäßigkeiten beobachtet, tritt sein Geist in die Versenkung ein und seine Verunreinigungen lösen sich auf. Er greift diesen Hinweis auf.
Dieser kluge, fähige und taugliche Mönch erlangt Zustände seliger Meditation in eben diesem Leben, und er erlangt Achtsamkeit und Situationsbewusstsein. Warum ist das so? Weil er den Hinweis seines Geistes aufgreift.“
Cooks
“Mendicants, suppose a foolish, incompetent, unskillful cook was to serve a ruler or their chief minister with an excessive variety of curries: chiefly sour, bitter, pungent, and sweet; hot and mild, and salty and bland.
But that cook didn’t take their master’s hint: ‘Today my master preferred this sauce, or he reached for it, or he took a lot of it, or he praised it. Today my master preferred the chiefly sour or bitter or pungent or sweet or hot or mild or salty sauce. Or he preferred the bland sauce, or he reached for the bland one, or he took a lot of it, or he praised it.’
That foolish, incompetent, unskillful cook doesn’t get presented with clothes, wages, or bonuses. Why is that? Because they don’t take their master’s hint.
In the same way, a foolish, incompetent, unskillful mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. As they meditate observing an aspect of the body, their mind doesn’t enter immersion, and their corruptions aren’t given up. But they don’t take the hint. They meditate observing an aspect of feelings … mind … principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. As they meditate observing an aspect of principles, the mind doesn’t enter immersion, and the corruptions aren’t given up. But they don’t take the hint.
That foolish, incompetent, unskillful mendicant doesn’t get blissful meditations in this very life, nor do they get mindfulness and situational awareness. Why is that? Because they don’t take their mind’s hint.
Suppose an astute, competent, skillful cook was to serve a ruler or their chief minister with an extravagant variety of curries: chiefly sour, bitter, pungent, and sweet; hot and mild, and salty and bland.
And that cook took their master’s hint: ‘Today my master preferred this sauce, or he reached for it, or he took a lot of it, or he praised it. Today my master preferred the chiefly sour or bitter or pungent or sweet or hot or mild or salty sauce. Or he preferred the bland sauce, or he reached for the bland one, or he took a lot of it, or he praised it.’
That astute, competent, skillful cook gets presented with clothes, wages, and bonuses. Why is that? Because they take their master’s hint.
In the same way, an astute, competent, skillful mendicant meditates by observing an aspect of the body—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. As they meditate observing an aspect of the body, their mind enters immersion, and their corruptions are given up. They take the hint. They meditate observing an aspect of feelings … mind … principles—keen, aware, and mindful, rid of covetousness and displeasure for the world. As they meditate observing an aspect of principles, their mind enters immersion, and their corruptions are given up. They take the hint.
That astute, competent, skillful mendicant gets blissful meditations in this very life, and they get mindfulness and situational awareness. Why is that? Because they take their mind’s hint.”
Sūdasutta
“Seyyathāpi, bhikkhave, bālo abyatto akusalo sūdo rājānaṁ vā rājamahāmattaṁ vā nānaccayehi sūpehi paccupaṭṭhito assa— ambilaggehipi, tittakaggehipi, kaṭukaggehipi, madhuraggehipi, khārikehipi, akhārikehipi, loṇikehipi, aloṇikehipi.
Sa kho so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṁ na uggaṇhāti: ‘idaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, imassa vā abhiharati, imassa vā bahuṁ gaṇhāti, imassa vā vaṇṇaṁ bhāsati. Ambilaggaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, ambilaggassa vā abhiharati, ambilaggassa vā bahuṁ gaṇhāti, ambilaggassa vā vaṇṇaṁ bhāsati. Tittakaggaṁ vā me ajja … kaṭukaggaṁ vā me ajja … madhuraggaṁ vā me ajja … khārikaṁ vā me ajja … akhārikaṁ vā me ajja … loṇikaṁ vā me ajja … aloṇikaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, aloṇikassa vā abhiharati, aloṇikassa vā bahuṁ gaṇhāti, aloṇikassa vā vaṇṇaṁ bhāsatī’ti.
Sa kho so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo sūdo na ceva lābhī hoti acchādanassa, na lābhī vetanassa, na lābhī abhihārānaṁ. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṁ na uggaṇhāti.
Evameva kho, bhikkhave, idhekacco bālo abyatto akusalo bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṁ na samādhiyati, upakkilesā na pahīyanti. So taṁ nimittaṁ na uggaṇhāti. Vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… citte cittānupassī viharati …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṁ na samādhiyati, upakkilesā na pahīyanti. So taṁ nimittaṁ na uggaṇhāti.
Sa kho so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo bhikkhu na ceva lābhī hoti diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṁ, na lābhī satisampajaññassa. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, bālo abyatto akusalo bhikkhu sakassa cittassa nimittaṁ na uggaṇhāti.
Seyyathāpi, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo rājānaṁ vā rājamahāmattaṁ vā nānaccayehi sūpehi paccupaṭṭhito assa— ambilaggehipi, tittakaggehipi, kaṭukaggehipi, madhuraggehipi, khārikehipi, akhārikehipi, loṇikehipi, aloṇikehipi.
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṁ uggaṇhāti: ‘idaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, imassa vā abhiharati, imassa vā bahuṁ gaṇhāti, imassa vā vaṇṇaṁ bhāsati. Ambilaggaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, ambilaggassa vā abhiharati, ambilaggassa vā bahuṁ gaṇhāti, ambilaggassa vā vaṇṇaṁ bhāsati. Tittakaggaṁ vā me ajja … kaṭukaggaṁ vā me ajja … madhuraggaṁ vā me ajja … khārikaṁ vā me ajja … akhārikaṁ vā me ajja … loṇikaṁ vā me ajja … aloṇikaṁ vā me ajja bhattu sūpeyyaṁ ruccati, aloṇikassa vā abhiharati, aloṇikassa vā bahuṁ gaṇhāti, aloṇikassa vā vaṇṇaṁ bhāsatī’ti.
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo lābhī ceva hoti acchādanassa, lābhī vetanassa, lābhī abhihārānaṁ. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo sūdo sakassa bhattu nimittaṁ uggaṇhāti.
Evameva kho, bhikkhave, idhekacco paṇḍito byatto kusalo bhikkhu kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṁ samādhiyati, upakkilesā pahīyanti. So taṁ nimittaṁ uggaṇhāti. Vedanāsu vedanānupassī viharati …pe… citte cittānupassī viharati …pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā, vineyya loke abhijjhādomanassaṁ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṁ samādhiyati, upakkilesā pahīyanti. So taṁ nimittaṁ uggaṇhāti.
Sa kho so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu lābhī ceva hoti diṭṭheva dhamme sukhavihārānaṁ, lābhī hoti satisampajaññassa. Taṁ kissa hetu? Tathā hi so, bhikkhave, paṇḍito byatto kusalo bhikkhu sakassa cittassa nimittaṁ uggaṇhātī”ti.