4. Das Kapitel über die Fähigkeit des Wohlseins

Abweichende Reihenfolge

„Mönche und Nonnen, es gibt fünf Fähigkeiten. Welche fünf? Die Fähigkeit des Schmerzes, der Traurigkeit, des Wohlseins, der Fröhlichkeit und des Gleichmuts.

Wenn ein Mönch beflissen, eifrig und entschlossen meditiert, kommt die Fähigkeit des Schmerzes auf. Er versteht: ‚Die Fähigkeit des Schmerzes ist in mir aufgekommen. Und das hat eine Basis, eine Quelle, einen Grund und eine Bedingung. Es ist nicht möglich, dass die Fähigkeit des Schmerzes ohne Basis, ohne Quelle, ohne Grund und ohne Bedingung aufkommt.‘ Er versteht wahrhaftig die Fähigkeit des Schmerzes, ihren Ursprung, ihr Aufhören und wo diese Fähigkeit des Schmerzes, die aufgekommen ist, restlos aufhört. Und wo hört diese Fähigkeit des Schmerzes, die aufgekommen ist, restlos auf? Da tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnenfreuden, abgeschieden von untauglichen Eigenschaften, in die erste Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Abgeschiedenheit geborene Ekstase und Seligkeit, während man den Geist ausrichtet und hält. Da hört diese Fähigkeit des Schmerzes, die aufgekommen ist, restlos auf. Diesen Mönch nennt man einen Mönch, der das Aufhören der Fähigkeit des Schmerzes versteht und der seinen Geist zu diesem Zweck einsetzt.

Wenn ein Mönch beflissen, eifrig und entschlossen meditiert, kommt die Fähigkeit der Traurigkeit auf. Er versteht: ‚Die Fähigkeit der Traurigkeit ist in mir aufgekommen. Und das hat eine Basis, eine Quelle, einen Grund und eine Bedingung. Es ist nicht möglich, dass die Fähigkeit der Traurigkeit ohne Basis, ohne Quelle, ohne Grund und ohne Bedingung aufkommt.‘ Er versteht wahrhaftig die Fähigkeit der Traurigkeit, ihren Ursprung, ihr Aufhören und wo diese Fähigkeit der Traurigkeit, die aufgekommen ist, restlos aufhört. Und wo hört diese Fähigkeit der Traurigkeit, die aufgekommen ist, restlos auf? Da tritt ein Mönch, wenn das Ausrichten und Halten des Geistes sich beruhigt, in die zweite Vertiefung ein und verweilt darin; da gibt es aus Versenkung geborene Ekstase und Seligkeit, mit innerer Klarheit und geeintem Geist, ohne Ausrichten und Halten. Da hört diese Fähigkeit der Traurigkeit, die aufgekommen ist, restlos auf. Diesen Mönch nennt man einen Mönch, der das Aufhören der Fähigkeit der Traurigkeit versteht und der seinen Geist zu diesem Zweck einsetzt.

Wenn ein Mönch beflissen, eifrig und entschlossen meditiert, kommt die Fähigkeit des Wohlseins auf. Er versteht: ‚Die Fähigkeit des Wohlseins ist in mir aufgekommen. Und das hat eine Basis, eine Quelle, einen Grund und eine Bedingung. Es ist nicht möglich, dass die Fähigkeit des Wohlseins ohne Basis, ohne Quelle, ohne Grund und ohne Bedingung aufkommt.‘ Er versteht wahrhaftig die Fähigkeit des Wohlseins, ihren Ursprung, ihr Aufhören und wo diese Fähigkeit des Wohlseins, die aufgekommen ist, restlos aufhört. Und wo hört diese Fähigkeit des Wohlseins, die aufgekommen ist, restlos auf? Da tritt ein Mönch mit dem Schwinden der Ekstase in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin; da meditiert man mit Gleichmut, achtsam und bewusst, und erfährt persönlich die Seligkeit, von der die Edlen erklären: ‚Gleichmütig und achtsam meditiert man in Seligkeit.‘ Da hört diese Fähigkeit des Wohlseins, die aufgekommen ist, restlos auf. Diesen Mönch nennt man einen Mönch, der das Aufhören der Fähigkeit des Wohlseins versteht und der seinen Geist zu diesem Zweck einsetzt.

Wenn ein Mönch beflissen, eifrig und entschlossen meditiert, kommt die Fähigkeit der Fröhlichkeit auf. Er versteht: ‚Die Fähigkeit der Fröhlichkeit ist in mir aufgekommen. Und das hat eine Basis, eine Quelle, einen Grund und eine Bedingung. Es ist nicht möglich, dass die Fähigkeit der Fröhlichkeit ohne Basis, ohne Quelle, ohne Grund und ohne Bedingung aufkommt.‘ Er versteht wahrhaftig die Fähigkeit der Fröhlichkeit, ihren Ursprung, ihr Aufhören und wo diese Fähigkeit der Fröhlichkeit, die aufgekommen ist, restlos aufhört. Und wo hört diese Fähigkeit der Fröhlichkeit, die aufgekommen ist, restlos auf? Da gibt ein Mönch Glück und Schmerz auf, und mit dem Vergehen früherer Fröhlichkeit und Traurigkeit tritt er in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin, ohne Glück oder Schmerz, mit reinem Gleichmut und reiner Achtsamkeit. Da hört diese Fähigkeit der Fröhlichkeit, die aufgekommen ist, restlos auf. Diesen Mönch nennt man einen Mönch, der das Aufhören der Fähigkeit der Fröhlichkeit versteht und der seinen Geist zu diesem Zweck einsetzt.

Wenn ein Mönch beflissen, eifrig und entschlossen meditiert, kommt die Fähigkeit des Gleichmuts auf. Er versteht: ‚Die Fähigkeit des Gleichmuts ist in mir aufgekommen. Und das hat eine Basis, eine Quelle, einen Grund und eine Bedingung. Es ist nicht möglich, dass die Fähigkeit des Gleichmuts ohne Basis, ohne Quelle, ohne Grund und ohne Bedingung aufkommt.‘ Er versteht wahrhaftig die Fähigkeit des Gleichmuts, ihren Ursprung, ihr Aufhören und wo diese Fähigkeit des Gleichmuts, die aufgekommen ist, restlos aufhört. Und wo hört diese Fähigkeit des Gleichmuts, die aufgekommen ist, restlos auf? Da übersteigt ein Mönch vollständig die Dimension, die weder Wahrnehmung noch keine Wahrnehmung hat, tritt in das Aufhören von Wahrnehmung und Gefühl ein und verweilt darin. Da hört diese Fähigkeit des Gleichmuts, die aufgekommen ist, restlos auf. Diesen Mönch nennt man einen Mönch, der das Aufhören der Fähigkeit des Gleichmuts versteht und der seinen Geist zu diesem Zweck einsetzt.“

Irregular Order

“Mendicants, there are these five faculties. What five? The faculties of pain, sadness, pleasure, happiness, and equanimity.

While a mendicant is meditating—diligent, keen, and resolute—the faculty of pain arises. They understand: ‘The faculty of pain has arisen in me. And that has a basis, a source, a condition, and a reason. It’s not possible that the faculty of pain will arise without a basis, a source, a condition, or a reason.’ They understand the faculty of pain, its origin, its cessation, and where that faculty of pain that’s arisen ceases without remainder. And where does that faculty of pain that’s arisen cease without remainder? It’s when a mendicant, quite secluded from sensual pleasures, secluded from unskillful qualities, enters and remains in the first absorption, which has the rapture and bliss born of seclusion, while placing the mind and keeping it connected. That’s where the faculty of pain that’s arisen ceases without remainder. They’re called a mendicant who understands the cessation of the faculty of pain, and who applies their mind to that end.

While a mendicant is meditating—diligent, keen, and resolute—the faculty of sadness arises. They understand: ‘The faculty of sadness has arisen in me. And that has a basis, a source, a condition, and a reason. It’s not possible that the faculty of sadness will arise without a basis, a source, a condition, or a reason.’ They understand the faculty of sadness, its origin, its cessation, and where that faculty of sadness that’s arisen ceases without remainder. And where does that faculty of sadness that’s arisen cease without remainder? It’s when, as the placing of the mind and keeping it connected are stilled, a mendicant enters and remains in the second absorption, which has the rapture and bliss born of immersion, with internal clarity and mind at one, without placing the mind and keeping it connected. That’s where the faculty of sadness that’s arisen ceases without remainder. They’re called a mendicant who understands the cessation of the faculty of sadness, and who applies their mind to that end.

While a mendicant is meditating—diligent, keen, and resolute—the faculty of pleasure arises. They understand: ‘The faculty of pleasure has arisen in me. And that has a basis, a source, a condition, and a reason. It’s not possible that the faculty of pleasure will arise without a basis, a source, a condition, or a reason.’ They understand the faculty of pleasure, its origin, its cessation, and where that faculty of pleasure that’s arisen ceases without remainder. And where does that faculty of pleasure that’s arisen cease without remainder? It’s when, with the fading away of rapture, a mendicant enters and remains in the third absorption, where they meditate with equanimity, mindful and aware, personally experiencing the bliss of which the noble ones declare, ‘Equanimous and mindful, one meditates in bliss.’ That’s where the faculty of pleasure that’s arisen ceases without remainder. They’re called a mendicant who understands the cessation of the faculty of pleasure, and who applies their mind to that end.

While a mendicant is meditating—diligent, keen, and resolute—the faculty of happiness arises. They understand: ‘The faculty of happiness has arisen in me. And that has a basis, a source, a condition, and a reason. It’s not possible that the faculty of happiness will arise without a basis, a source, a condition, or a reason.’ They understand the faculty of happiness, its origin, its cessation, and where that faculty of happiness that’s arisen ceases without remainder. And where does that faculty of happiness that’s arisen cease without remainder? It’s when, giving up pleasure and pain, and disappearance former happiness and sadness, a mendicant enters and remains in the fourth absorption, without pleasure or pain, with pure equanimity and mindfulness. That’s where the faculty of happiness that’s arisen ceases without remainder. They’re called a mendicant who understands the cessation of the faculty of happiness, and who applies their mind to that end.

While a mendicant is meditating—diligent, keen, and resolute—the faculty of equanimity arises. They understand: ‘The faculty of equanimity has arisen in me. And that has a basis, a source, a condition, and a reason. It’s not possible that the faculty of equanimity will arise without a basis, a source, a condition, or a reason.’ They understand the faculty of equanimity, its origin, its cessation, and where that faculty of equanimity that’s arisen ceases without remainder. And where does that faculty of equanimity that’s arisen cease without remainder? It’s when a mendicant, going totally beyond the dimension of neither perception nor non-perception, enters and remains in the cessation of perception and feeling. That’s where the faculty of equanimity that’s arisen ceases without remainder. They’re called a mendicant who understands the cessation of the faculty of equanimity, and who applies their mind to that end.”

Uppaṭipāṭikasutta

“Pañcimāni, bhikkhave, indriyāni. Katamāni pañca? Dukkhindriyaṁ, domanassindriyaṁ, sukhindriyaṁ, somanassindriyaṁ, upekkhindriyaṁ.

Idha, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati dukkhindriyaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ dukkhindriyaṁ, tañca kho sanimittaṁ sanidānaṁ sasaṅkhāraṁ sappaccayaṁ. Tañca animittaṁ anidānaṁ asaṅkhāraṁ appaccayaṁ dukkhindriyaṁ uppajjissatī’ti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. So dukkhindriyañca pajānāti, dukkhindriyasamudayañca pajānāti, dukkhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṁ dukkhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati tañca pajānāti. Kattha cuppannaṁ dukkhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṁ savicāraṁ vivekajaṁ pītisukhaṁ paṭhamaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettha cuppannaṁ dukkhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi dukkhindriyassa nirodhaṁ, tadatthāya cittaṁ upasaṁharati’.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati domanassindriyaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ domanassindriyaṁ, tañca kho sanimittaṁ sanidānaṁ sasaṅkhāraṁ sappaccayaṁ. tañca animittaṁ anidānaṁ asaṅkhāraṁ appaccayaṁ domanassindriyaṁ uppajjissatī’ti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. So domanassindriyañca pajānāti, domanassindriyasamudayañca pajānāti, domanassindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṁ domanassindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati tañca pajānāti. Kattha cuppannaṁ domanassindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṁ vūpasamā ajjhattaṁ sampasādanaṁ cetaso ekodibhāvaṁ avitakkaṁ avicāraṁ samādhijaṁ pītisukhaṁ dutiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettha cuppannaṁ domanassindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi domanassindriyassa nirodhaṁ, tadatthāya cittaṁ upasaṁharati’.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati sukhindriyaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ sukhindriyaṁ, tañca kho sanimittaṁ sanidānaṁ sasaṅkhāraṁ sappaccayaṁ. tañca animittaṁ anidānaṁ asaṅkhāraṁ appaccayaṁ sukhindriyaṁ uppajjissatī’ti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. So sukhindriyañca pajānāti, sukhindriyasamudayañca pajānāti, sukhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṁ sukhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati tañca pajānāti. Kattha cuppannaṁ sukhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṁvedeti yaṁ taṁ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettha cuppannaṁ sukhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi sukhindriyassa nirodhaṁ, tadatthāya cittaṁ upasaṁharati’.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati somanassindriyaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ somanassindriyaṁ, tañca kho sanimittaṁ sanidānaṁ sasaṅkhāraṁ sappaccayaṁ. tañca animittaṁ anidānaṁ asaṅkhāraṁ appaccayaṁ somanassindriyaṁ uppajjissatī’ti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. So somanassindriyañca pajānāti, somanassindriyasamudayañca pajānāti, somanassindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṁ somanassindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati tañca pajānāti. Kattha cuppannaṁ somanassindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṁ atthaṅgamā adukkhamasukhaṁ upekkhāsatipārisuddhiṁ catutthaṁ jhānaṁ upasampajja viharati, ettha cuppannaṁ somanassindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi somanassindriyassa nirodhaṁ, tadatthāya cittaṁ upasaṁharati’.

Idha pana, bhikkhave, bhikkhuno appamattassa ātāpino pahitattassa viharato uppajjati upekkhindriyaṁ. So evaṁ pajānāti: ‘uppannaṁ kho me idaṁ upekkhindriyaṁ, tañca kho sanimittaṁ sanidānaṁ sasaṅkhāraṁ sappaccayaṁ. tañca animittaṁ anidānaṁ asaṅkhāraṁ appaccayaṁ upekkhindriyaṁ uppajjissatī’ti—netaṁ ṭhānaṁ vijjati. So upekkhindriyañca pajānāti, upekkhindriyasamudayañca pajānāti, upekkhindriyanirodhañca pajānāti, yattha cuppannaṁ upekkhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati tañca pajānāti. Kattha cuppannaṁ upekkhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṁ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṁ upasampajja viharati, ettha cuppannaṁ upekkhindriyaṁ aparisesaṁ nirujjhati. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu aññāsi upekkhindriyassa nirodhaṁ, tadatthāya cittaṁ upasaṁharatī’”ti.