6. Das Kapitel über die Wildschweinhöhle

In Schulung

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Kosambī auf, in Ghositas Kloster. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: „Mönche und Nonnen, gibt es eine Methode, nach der ein Mönch, der in Schulung ist, der auf der Stufe eines Mönchs in Schulung steht, verstehen kann, dass er in Schulung ist? Und gibt es eine Methode, nach der ein Mönch, der der Schulung entwachsen ist, der auf der Stufe eines der Schulung Entwachsenen steht, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist?“

„Unsere Lehren wurzeln im Buddha …“

„Es gibt eine Methode, nach der ein Mönch, der in Schulung ist, der auf der Stufe eines Mönchs in Schulung steht, verstehen kann, dass er in Schulung ist. Und gibt es eine Methode, nach der ein Mönch, der der Schulung entwachsen ist, der auf der Stufe eines der Schulung Entwachsenen steht, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist.

Und was ist die Methode, nach der ein Mönch, der in Schulung ist, verstehen kann, dass er in Schulung ist? Da versteht ein Mönch wahrhaftig: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ Das ist eine Methode, nach der ein Mönch, der in Schulung ist, verstehen kann, dass er in Schulung ist.

Dann denkt da ein Mönch, der in Schulung ist, nach: ‚Gibt es außerhalb dieser Lehre einen anderen Asketen oder Brahmanen, dessen Lehre so wahr, so wirklich und so zutreffend ist wie die des Buddha?‘ Er versteht: ‚Außerhalb dieser Lehre gibt es keinen anderen Asketen oder Brahmanen, dessen Lehre so wahr, so wirklich und so zutreffend wäre wie die des Buddha.‘ Auch das ist eine Methode, nach der ein Mönch, der in Schulung ist, verstehen kann, dass er in Schulung ist.

Dann versteht da ein Mönch, der in Schulung ist, die fünf Fähigkeiten: die Fähigkeit des Vertrauens, der Energie, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit. Und obwohl er ihre Bestimmung, ihre Spitze, ihre Frucht und ihren Höhepunkt nicht unmittelbar in der Meditation erfährt, sieht er sie mit durchdringender Weisheit. Auch das ist eine Methode, nach der ein Mönch, der in Schulung ist, verstehen kann, dass er in Schulung ist.

Und was ist die Methode, nach der ein Mönch, der der Schulung entwachsen ist, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist? Da versteht ein Mönch, der der Schulung entwachsen ist, die fünf Fähigkeiten: die Fähigkeit des Vertrauens, der Energie, der Achtsamkeit, der Versenkung und der Weisheit. Er erfährt ihre Bestimmung, ihre Spitze, ihre Frucht und ihren Höhepunkt unmittelbar in der Meditation, und er sieht sie mit durchdringender Weisheit. Das ist eine Methode, nach der ein Mönch, der der Schulung entwachsen ist, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist.

Dann versteht da ein Mönch, der der Schulung entwachsen ist, die sechs Fähigkeiten: die Fähigkeit des Auges, des Ohrs, der Nase, der Zunge, des Körpers und des Geistes. Er versteht: ‚Diese sechs Fähigkeiten werden ganz und gar vollständig und restlos aufhören. Und weitere sechs Fähigkeiten werden nirgends und in keiner Weise erscheinen.‘ Auch das ist eine Methode, nach der ein Mönch, der der Schulung entwachsen ist, verstehen kann, dass er der Schulung entwachsen ist.“

A Trainee

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Kosambī, in Ghosita’s Monastery. There the Buddha addressed the mendicants: “Mendicants, is there a way that a mendicant who is a trainee, standing at the level of a trainee, can understand that they are a trainee? And that a mendicant who is an adept, standing at the level of an adept, can understand that they are an adept?”

“Our teachings are rooted in the Buddha. …”

“There is a way that a mendicant who is a trainee, standing at the level of a trainee, can understand that they are a trainee, and that a mendicant who is an adept, standing at the level of an adept, can understand that they are an adept.

And what is a way that a mendicant who is a trainee can understand that they are a trainee? It’s when a mendicant who is a trainee truly understands: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. This is a way that a mendicant who is a trainee can understand that they are a trainee.

Furthermore, a mendicant who is a trainee reflects: ‘Is there any other ascetic or brahmin elsewhere whose teaching is as true, as real, as accurate as that of the Buddha?’ They understand: ‘There is no other ascetic or brahmin elsewhere whose teaching is as true, as real, as accurate as that of the Buddha.’ This too is a way that a mendicant who is a trainee can understand that they are a trainee.

Furthermore, a mendicant who is a trainee understands the five faculties: faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. And although they don’t have direct meditative experience of their destination, apex, fruit, and culmination, they do see them with penetrating wisdom. This too is a way that a mendicant who is a trainee can understand that they are a trainee.

And what is the way that a mendicant who is an adept can understand that they are an adept? It’s when a mendicant who is an adept understands the five faculties: faith, energy, mindfulness, immersion, and wisdom. They have direct meditative experience of their destination, apex, fruit, and culmination, and they see them with penetrating wisdom. This is a way that a mendicant who is an adept can understand that they are an adept.

Furthermore, a mendicant who is an adept understands the six faculties: eye, ear, nose, tongue, body, and mind. They understand: ‘These six faculties will totally and utterly cease without remainder. And no other six faculties will arise anywhere anyhow.’ This too is a way that a mendicant who is an adept can understand that they are an adept.”

Sekhasutta

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā kosambiyaṁ viharati ghositārāme. Tatra kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “atthi nu kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajāneyya, asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajāneyyā”ti?

“Bhagavaṁmūlakā no, bhante, dhammā …pe…

“atthi, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajāneyya, asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajāneyya.

Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti? Idha, bhikkhave, sekho bhikkhu ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānāti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānāti— ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sekho bhikkhu iti paṭisañcikkhati: ‘atthi nu kho ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā yo evaṁ bhūtaṁ tacchaṁ tathaṁ dhammaṁ deseti yathā bhagavā’ti? So evaṁ pajānāti: ‘natthi kho ito bahiddhā añño samaṇo vā brāhmaṇo vā yo evaṁ bhūtaṁ tacchaṁ tathaṁ dhammaṁ deseti yathā bhagavā’ti. Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, sekho bhikkhu pañcindriyāni pajānāti— saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. Yaṅgatikāni yaṁparamāni yaṁphalāni yaṁpariyosānāni. Na heva kho kāyena phusitvā viharati; paññāya ca ativijjha passati. Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma sekho bhikkhu sekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘sekhosmī’ti pajānāti.

Katamo ca, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānāti? Idha, bhikkhave, asekho bhikkhu pañcindriyāni pajānāti— saddhindriyaṁ, vīriyindriyaṁ, satindriyaṁ, samādhindriyaṁ, paññindriyaṁ. Yaṅgatikāni yaṁparamāni yaṁphalāni yaṁpariyosānāni. Kāyena ca phusitvā viharati; paññāya ca ativijjha passati. Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānāti.

Puna caparaṁ, bhikkhave, asekho bhikkhu cha indriyāni pajānāti. ‘Cakkhundriyaṁ, sotindriyaṁ, ghānindriyaṁ, jivhindriyaṁ, kāyindriyaṁ, manindriyaṁ— imāni kho cha indriyāni sabbena sabbaṁ sabbathā sabbaṁ aparisesaṁ nirujjhissanti, aññāni ca cha indriyāni na kuhiñci kismiñci uppajjissantī’ti pajānāti. Ayampi kho, bhikkhave, pariyāyo yaṁ pariyāyaṁ āgamma asekho bhikkhu asekhabhūmiyaṁ ṭhito ‘asekhosmī’ti pajānātī”ti.