2. Das zweite Kapitel

Im Zweifel

Einmal hielt sich der Ehrwürdige Lomasakaṅgiya im Land der Sakyer bei Kapilavatthu auf, im Banyanbaum-Kloster. Da ging der Sakyer Mahānāma zum Ehrwürdigen Lomasakaṅgiya, verbeugte sich, setzte sich zur Seite hin und sagte zu ihm: „Herr, ist die Meditation eines in Schulung Befindlichen genau das Gleiche wie die Meditation eines Klargewordenen? Oder sind die Meditation eines in Schulung Befindlichen und die Meditation eines Klargewordenen verschieden?“

„Geehrter Mahānāma, die Meditation eines in Schulung Befindlichen ist nicht das Gleiche wie die Meditation eines Klargewordenen; die Meditation eines in Schulung Befindlichen und die Meditation eines Klargewordenen sind verschieden. Jene Mönche und Nonnen, die in Schulung sind, die ihren Herzenswunsch noch nicht erfüllt haben, doch die so leben, dass sie nach dem unübertrefflichen Refugium vor dem Joch streben, sie meditieren, nachdem sie die fünf Hindernisse aufgegeben haben. Welche fünf? Das Hindernis des sinnlichen Begehrens, des bösen Willens, der Dumpfheit und Benommenheit, der Rastlosigkeit und Reue sowie des Zweifels.

Jene Mönche und Nonnen, die in Schulung sind … meditieren, nachdem sie diese fünf Hindernisse aufgegeben haben.

Jene Mönche und Nonnen, die vollendet sind, die die Befleckungen aufgelöst, das geistliche Leben erfüllt und getan haben, was zu tun war, die Bürde abgelegt, ihr eigenes wahres Ziel erreicht, die die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst haben und durch Erleuchtung richtig befreit sind, bei ihnen sind die fünf Hindernisse an der Wurzel abgeschnitten, sind wie der Stumpf einer Palme, sind ausgelöscht und können sich in Zukunft nicht mehr erheben. Welche fünf? Das Hindernis des sinnlichen Begehrens, des bösen Willens, der Dumpfheit und Benommenheit, der Rastlosigkeit und Reue sowie des Zweifels.

Jene Mönche und Nonnen, die vollendet sind, die die Befleckungen aufgelöst haben … bei ihnen sind diese fünf Hindernisse an der Wurzel abgeschnitten … und können sich in Zukunft nicht mehr erheben. Und hier ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern die Meditation eines in Schulung Befindlichen und die Meditation eines Klargewordenen verschieden sind:

Einmal hielt sich der Buddha in einem Wald bei Icchānaṅgala auf. Da wandte sich der Buddha an die Mönche und Nonnen: ‚Mönche und Nonnen, ich wünsche, für drei Monate in Klausur zu gehen. Niemand soll sich mir nähern außer dem, der mir Almosen bringt.‘

‚Ja, Herr‘, antworteten jene Mönche und Nonnen. Und niemand näherte sich ihm außer dem, der ihm Almosen brachte.

Und nachdem drei Monate vergangen waren, kam der Buddha aus seiner Klausur und wandte sich an die Mönche und Nonnen:

‚Mönche und Nonnen, wenn Wanderer anderer Konfessionen euch fragen würden: „Geehrte, was war die gewöhnliche Meditation des Asketen Gotama während des Regenzeitaufenthalts?“, so sollt ihr ihnen antworten: „Geehrte, die gewöhnliche Meditation des Asketen Gotama während des Regenzeitaufenthalts war die Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem.“

In dieser Hinsicht atme ich achtsam ein. Achtsam atme ich aus.

Wenn ich schwer einatme, weiß ich: „Ich atme schwer ein.“ Wenn ich schwer ausatme, weiß ich: „Ich atme schwer aus.“ …

Ich weiß: „Ich werde beim Einatmen das Loslassen beobachten.“ Ich weiß: „Ich werde beim Ausatmen das Loslassen beobachten.“

Denn wenn etwas zu Recht „eine edle Meditation“ oder „eine göttliche Meditation“ oder „die Meditation eines Klargewordenen“ genannt wird, so ist es die Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem.

Für jene Mönche und Nonnen, die in Schulung sind, die ihren Herzenswunsch noch nicht erfüllt haben, doch die so leben, dass sie nach dem unübertrefflichen Refugium vor dem Joch streben, für sie führt das Entwickeln und Mehren der Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem zum Auflösen der Befleckungen.

Für jene Mönche und Nonnen, die vollendet sind, die die Befleckungen aufgelöst, das geistliche Leben erfüllt und getan haben, was zu tun war, die Bürde abgelegt, ihr eigenes wahres Ziel erreicht, die die Fessel des fortgesetzten Daseins endgültig gelöst haben und durch Erleuchtung richtig befreit sind, für sie führt das Entwickeln und Mehren der Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem zu seliger Meditation in eben diesem Leben und zu Achtsamkeit und Situationsbewusstsein.

Das ist eine andere Art, zu verstehen, inwiefern die Meditation eines in Schulung Befindlichen und die Meditation eines Klargewordenen verschieden sind.“

In Doubt

At one time Venerable Lomasakaṅgiya was staying in the land of the Sakyans, near Kapilavatthu in the Banyan Tree Monastery. Then Mahānāma the Sakyan went up to Venerable Lomasakaṅgiya, bowed, sat down to one side, and said to him, “Sir, is the meditation of a trainee just the same as the meditation of a realized one? Or is the meditation of a trainee different from the meditation of a realized one?”

“Reverend Mahānāma, the meditation of a trainee and a realized one are not the same; they are different. Those mendicants who are trainees haven’t achieved their heart’s desire, but live aspiring for the supreme sanctuary from the yoke. They meditate after giving up the five hindrances. What five? The hindrances of sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt.

Those who are trainee mendicants … meditate after giving up the five hindrances.

Those mendicants who are perfected—who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and are rightly freed through enlightenment—for them, the five hindrances are cut off at the root, made like a palm stump, obliterated, and unable to arise in the future. What five? The hindrances of sensual desire, ill will, dullness and drowsiness, restlessness and remorse, and doubt.

Those mendicants who are perfected—who have ended the defilements … for them, the five hindrances are cut off at the root … and unable to arise in the future. And here’s another way to understand how the meditation of a trainee and a realized one are different.

At one time the Buddha was staying in a forest near Icchānaṅgala. There he addressed the mendicants, ‘Mendicants, I wish to go on retreat for three months. No-one should approach me, except for the one who brings my almsfood.’

‘Yes, sir,’ replied those mendicants. And no-one approached him, except for the one who brought the almsfood.

Then after three months had passed, the Buddha came out of retreat and addressed the mendicants:

‘Mendicants, if wanderers who follow another religion were to ask you: “Reverends, what was the ascetic Gotama’s usual meditation during the rainy season residence?” You should answer them like this: “Reverends, the ascetic Gotama’s usual meditation during the rainy season residence was immersion due to mindfulness of breathing.”

In this regard: mindful, I breathe in. Mindful, I breathe out.

Breathing in heavily I know: “I’m breathing in heavily.” Breathing out heavily I know: “I’m breathing out heavily.” …

I know: “I’ll breathe in observing letting go.” I know: “I’ll breathe out observing letting go.”

For if anything should be rightly called “noble meditation”, or else “divine meditation’, or else “a realized one’s meditation”, it’s immersion due to mindfulness of breathing.

For those mendicants who are trainees—who haven’t achieved their heart’s desire, but live aspiring for the supreme sanctuary from the yoke—the development and cultivation of immersion due to mindfulness of breathing leads to the ending of defilements.

For those mendicants who are perfected—who have ended the defilements, completed the spiritual journey, done what had to be done, laid down the burden, achieved their heart’s goal, utterly ended the fetter of continued existence, and are rightly freed through enlightenment—the development and cultivation of immersion due to mindfulness of breathing leads to blissful meditation in this very life, and to mindfulness and awareness.

For if anything should be rightly called “noble meditation”, or else “divine meditation’, or else “a realized one’s meditation”, it’s immersion due to mindfulness of breathing.’

This is another way to understand how the meditation of a trainee and a realized one are different.”

Kaṅkheyyasutta

Ekaṁ samayaṁ āyasmā lomasakaṁbhiyo sakkesu viharati kapilavatthusmiṁ nigrodhārāme. Atha kho mahānāmo sakko yenāyasmā lomasakaṁbhiyo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṁ lomasakaṁbhiyaṁ abhivādetvā ekamantaṁ nisīdi. Ekamantaṁ nisinno kho mahānāmo sakko āyasmantaṁ lomasakaṁbhiyaṁ etadavoca: “so eva nu kho, bhante, sekho vihāro so tathāgatavihāro, udāhu aññova sekho vihāro añño tathāgatavihāro”ti?

“Na kho, āvuso mahānāma, sveva sekho vihāro, so tathāgatavihāro. Añño kho, āvuso mahānāma, sekho vihāro, añño tathāgatavihāro. Ye te, āvuso mahānāma, bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, te pañca nīvaraṇe pahāya viharanti. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṁ pahāya viharanti, byāpādanīvaraṇaṁ …pe… thinamiddhanīvaraṇaṁ … uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ … vicikicchānīvaraṇaṁ pahāya viharanti.

Yepi te, āvuso mahānāma, bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, te ime pañca nīvaraṇe pahāya viharanti.

Ye ca kho te, āvuso mahānāma, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, tesaṁ pañca nīvaraṇā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Katame pañca? Kāmacchandanīvaraṇaṁ pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ; byāpādanīvaraṇaṁ pahīnaṁ …pe… thinamiddhanīvaraṇaṁ … uddhaccakukkuccanīvaraṇaṁ … vicikicchānīvaraṇaṁ pahīnaṁ ucchinnamūlaṁ tālāvatthukataṁ anabhāvaṅkataṁ āyatiṁ anuppādadhammaṁ.

Ye te, āvuso mahānāma, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, tesaṁ ime pañca nīvaraṇā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṅkatā āyatiṁ anuppādadhammā. Tadamināpetaṁ, āvuso mahānāma, pariyāyena veditabbaṁ yathā— aññova sekho vihāro, añño tathāgatavihāro.

Ekamidaṁ, āvuso mahānāma, samayaṁ bhagavā icchānaṅgale viharati icchānaṅgalavanasaṇḍe. Tatra kho, āvuso mahānāma, bhagavā bhikkhū āmantesi: ‘icchāmahaṁ, bhikkhave, temāsaṁ paṭisallīyituṁ. Nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā’ti.

‘Evaṁ, bhante’ti kho, āvuso mahānāma, te bhikkhū bhagavato paṭissutvā nāssudha koci bhagavantaṁ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena.

Atha kho, āvuso, bhagavā tassa temāsassa accayena paṭisallānā vuṭṭhito bhikkhū āmantesi:

‘sace kho, bhikkhave, aññatitthiyā paribbājakā evaṁ puccheyyuṁ: “katamenāvuso, vihārena samaṇo gotamo vassāvāsaṁ bahulaṁ vihāsī”ti, evaṁ puṭṭhā tumhe, bhikkhave, tesaṁ aññatitthiyānaṁ paribbājakānaṁ evaṁ byākareyyātha: “ānāpānassatisamādhinā kho, āvuso, bhagavā vassāvāsaṁ bahulaṁ vihāsī”’ti.

Idhāhaṁ, bhikkhave, sato assasāmi, sato passasāmi.

Dīghaṁ assasanto dīghaṁ assasāmīti pajānāmi, dīghaṁ passasanto dīghaṁ passasāmīti pajānāmi …pe…

paṭinissaggānupassī assasissāmīti pajānāmi, paṭinissaggānupassī passasissāmīti pajānāmi.

Yañhi taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya— ariyavihāro itipi, brahmavihāro itipi, tathāgatavihāro itipi. Ānāpānassatisamādhiṁ sammā vadamāno vadeyya—

Ye te, bhikkhave, bhikkhū sekhā appattamānasā anuttaraṁ yogakkhemaṁ patthayamānā viharanti, tesaṁ ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato āsavānaṁ khayāya saṁvattati.

Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū arahanto khīṇāsavā vusitavanto katakaraṇīyā ohitabhārā anuppattasadatthā parikkhīṇabhavasaṁyojanā sammadaññāvimuttā, tesaṁ ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato diṭṭheva dhamme sukhavihārāya ceva saṁvattati satisampajaññāya ca.

Yañhi taṁ, bhikkhave, sammā vadamāno vadeyya— ariyavihāro itipi, brahmavihāro itipi, tathāgatavihāro itipi. Ānāpānassatisamādhiṁ sammā vadamāno vadeyya—

Iminā kho etaṁ, āvuso mahānāma, pariyāyena veditabbaṁ, yathā— aññova sekho vihāro, añño tathāgatavihāro”ti.