1. Das Kapitel über ein Ding

In Vesālī

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Vesālī am Großen Wald auf, in der Halle mit dem Giebeldach. Da sprach der Buddha zu dieser Zeit auf vielerlei Art zu den Mönchen und Nonnen über die Meditation über das Abstoßende. Er pries die Meditation über das Abstoßende und ihre Entfaltung.

Dann sagte der Buddha zu den Mönchen und Nonnen: „Mönche und Nonnen, ich wünsche, für einen halben Monat in Klausur zu gehen. Niemand soll sich mir nähern außer dem, der mir Almosen bringt.“

„Ja, Herr“, antworteten jene Mönche und Nonnen. Und niemand näherte sich ihm außer dem, der ihm Almosen brachte.

Da dachten diese Mönche und Nonnen: „Der Buddha sprach auf vielerlei Art über die Meditation über das Abstoßende. Er pries die Meditation über das Abstoßende und ihre Entfaltung.“ Sie weihten sich der Entfaltung der vielen verschiedenen Facetten der Meditation über das Abstoßende. Da wurden sie von diesem Körper entsetzt, abgestoßen und angewidert und sahen sich nach einer Waffe um, um sich das Leben zu nehmen. Jeden Tag nahmen sich zehn, zwanzig oder dreißig Mönche oder Nonnen das Leben.

Als dann ein halber Monat vergangen war, kam der Buddha aus seiner Klausur und wandte sich an Ānanda: „Ānanda, warum erscheint der Saṅgha der Mönche und Nonnen so gelichtet?“

Ānanda berichtete dem Buddha, was sich zugetragen hatte, und sagte: „Herr, bitte erkläre einen anderen Weg, wie der Saṅgha der Mönche und Nonnen zur Erleuchtung gelangen kann.“

„Nun, Ānanda, rufe alle Mönche und Nonnen, die in der Umgebung von Vesālī leben, in der Versammlungshalle zusammen.“

„Ja, Herr“, antwortete Ānanda. Er tat wie vom Buddha geheißen. Dann ging er zu ihm zurück und sagte: „Herr, der Saṅgha der Mönche und Nonnen ist versammelt. Bitte, Herr, geh nach deinem Belieben.“

Da ging der Buddha zur Versammlungshalle, setzte sich auf den ausgebreiteten Sitz und wandte sich an die Mönche und Nonnen:

„Mönche und Nonnen, wenn diese Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem entwickelt und gemehrt wird, ist sie friedvoll und erlesen, eine köstliche und selige Meditation. Und sie löst untaugliche Eigenschaften auf der Stelle auf und beruhigt sie, wann immer sie aufkommen.

Wie wenn im letzten Sommermonat Staub und Schmutz aufgewirbelt sind und ein unerwartetes großes Unwetter löst sie auf der Stelle auf und beruhigt sie –

ebenso ist Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem, wenn sie entwickelt und gemehrt wird, friedvoll und erlesen, eine köstliche und selige Meditation. Und sie löst untaugliche Eigenschaften auf der Stelle auf und beruhigt sie, wann immer sie aufkommen. Und wie wird Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem entwickelt und gemehrt, sodass sie friedvoll und erlesen ist, eine köstliche und selige Meditation; und dass sie untaugliche Eigenschaften auf der Stelle auflöst und beruhigt, wann immer sie aufkommen?

Da geht ein Mönch in die Wildnis, zum Fuß eines Baumes oder in eine leere Hütte, setzt sich dort mit gekreuzten Beinen hin, richtet den Körper gerade auf und verankert die Achtsamkeit bei sich.

Ganz achtsam atmet er ein. Achtsam atmet er aus. …

Er schult sich: ‚Ich werde beim Einatmen das Loslassen beobachten.‘ Er schult sich: ‚Ich werde beim Ausatmen das Loslassen beobachten.‘

So wird Versenkung durch Achtsamkeit auf den Atem entwickelt und gemehrt, sodass sie friedvoll und erlesen ist, eine köstliche und selige Meditation; und dass sie untaugliche Eigenschaften auf der Stelle auflöst und beruhigt, wann immer sie aufkommen.“

At Vesālī

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Vesālī, at the Great Wood, in the hall with the peaked roof. Now at that time the Buddha spoke in many ways to the mendicants about the meditation on ugliness. He praised the meditation on ugliness and its development.

Then the Buddha said to the mendicants, “Mendicants, I wish to go on retreat for a fortnight. No-one should approach me, except for the one who brings my almsfood.”

“Yes, sir,” replied those mendicants. And no-one approached him, except for the one who brought the almsfood.

Then those mendicants thought, “The Buddha spoke in many ways about the meditation on ugliness. He praised the meditation on ugliness and its development.” They committed themselves to developing the many different facets of the meditation on ugliness. Becoming horrified, repelled, and disgusted with this body, they looked for a suicide weapon. Each day ten, twenty, or thirty mendicants committed suicide.

Then after a fortnight had passed, the Buddha came out of retreat and addressed Ānanda, “Ānanda, why does the mendicant Saṅgha seem so diminished?”

Ānanda told the Buddha all that had happened, and said, “Sir, please explain another way the mendicant Saṅgha might be settled in enlightenment.”

“Well then, Ānanda, gather all the mendicants staying in the vicinity of Vesālī together in the assembly hall.”

“Yes, sir,” replied Ānanda. He did what the Buddha asked, went up to him, and said, “Sir, the mendicant Saṅgha has assembled. Please, sir, come at your convenience.”

Then the Buddha went to the assembly hall, sat down on the seat spread out, and addressed the mendicants:

“Mendicants, when this immersion due to mindfulness of breathing is developed and cultivated it’s peaceful and sublime, a delectable and blissful meditation. And it disperses and settles unskillful qualities on the spot whenever they arise.

In the last month of summer, when the dust and dirt is stirred up, a large storm out of season disperses and settles it on the spot.

In the same way, when this immersion due to mindfulness of breathing is developed and cultivated it’s peaceful and sublime, a delectable and blissful meditation. And it disperses and settles unskillful qualities on the spot whenever they arise. And how is it so developed and cultivated?

It’s when a mendicant—gone to a wilderness, or to the root of a tree, or to an empty hut—sits down cross-legged, sets their body straight, and brings mindfulness to the present.

Just mindful, they breathe in. Mindful, they breathe out. …

They practice like this: ‘I’ll breathe in observing letting go.’ They practice like this: ‘I’ll breathe out observing letting go.’

That’s how this immersion due to mindfulness of breathing is developed and cultivated so that it’s peaceful and sublime, a delectable and blissful meditation. And it disperses and settles unskillful qualities on the spot whenever they arise.”

Vesālīsutta

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā vesāliyaṁ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṁ. Tena kho pana samayena bhagavā bhikkhūnaṁ anekapariyāyena asubhakathaṁ katheti, asubhāya vaṇṇaṁ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṁ bhāsati.

Atha kho bhagavā bhikkhū āmantesi: “icchāmahaṁ, bhikkhave, aḍḍhamāsaṁ paṭisallīyituṁ. Nāmhi kenaci upasaṅkamitabbo, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakenā”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho te bhikkhū bhagavato paṭissutvā nāssudha koci bhagavantaṁ upasaṅkamati, aññatra ekena piṇḍapātanīhārakena.

Atha kho te bhikkhū: “bhagavā anekapariyāyena asubhakathaṁ katheti, asubhāya vaṇṇaṁ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṁ bhāsatī”ti anekākāravokāraṁ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Te iminā kāyena aṭṭīyamānā harāyamānā jigucchamānā satthahārakaṁ pariyesanti. Dasapi bhikkhū ekāhena satthaṁ āharanti, vīsampi …pe… tiṁsampi bhikkhū ekāhena satthaṁ āharanti.

Atha kho bhagavā tassa aḍḍhamāsassa accayena paṭisallānā vuṭṭhito āyasmantaṁ ānandaṁ āmantesi: “kiṁ nu kho, ānanda, tanubhūto viya bhikkhusaṅgho”ti?

“Tathā hi pana, bhante, ‘bhagavā bhikkhūnaṁ anekapariyāyena asubhakathaṁ katheti, asubhāya vaṇṇaṁ bhāsati, asubhabhāvanāya vaṇṇaṁ bhāsatī’ti anekākāravokāraṁ asubhabhāvanānuyogamanuyuttā viharanti. Sādhu, bhante, bhagavā aññaṁ pariyāyaṁ ācikkhatu yathāyaṁ bhikkhusaṅgho aññāya saṇṭhaheyyā”ti.

“Tenahānanda, yāvatikā bhikkhū vesāliṁ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṁ sannipātehī”ti.

“Evaṁ, bhante”ti kho āyasmā ānando bhagavato paṭissutvā yāvatikā bhikkhū vesāliṁ upanissāya viharanti te sabbe upaṭṭhānasālāyaṁ sannipātetvā yena bhagavā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā bhagavantaṁ etadavoca: “sannipatito, bhante, bhikkhusaṅgho. Yassadāni, bhante, bhagavā kālaṁ maññatī”ti.

Atha kho bhagavā yena upaṭṭhānasālā tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā paññatte āsane nisīdi. Nisajja kho bhagavā bhikkhū āmantesi:

“ayampi kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti.

Seyyathāpi, bhikkhave, gimhānaṁ pacchime māse ūhataṁ rajojallaṁ, tamenaṁ mahāakālamegho ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti;

evameva kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi bhāvito bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti. Kathaṁ bhāvito ca, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi kathaṁ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasameti?

Idha, bhikkhave, bhikkhu araññagato vā rukkhamūlagato vā suññāgāragato vā nisīdati pallaṅkaṁ ābhujitvā ujuṁ kāyaṁ paṇidhāya parimukhaṁ satiṁ upaṭṭhapetvā.

So satova assasati, satova passasati …pe…

‘paṭinissaggānupassī assasissāmī’ti sikkhati, ‘paṭinissaggānupassī passasissāmī’ti sikkhati.

Evaṁ bhāvito kho, bhikkhave, ānāpānassatisamādhi evaṁ bahulīkato santo ceva paṇīto ca asecanako ca sukho ca vihāro uppannuppanne ca pāpake akusale dhamme ṭhānaso antaradhāpeti vūpasametī”ti.