1. Das Kapitel über die Aufforderung

Mit Brahmadeva

So habe ich es gehört: Einmal hielt sich der Buddha bei Sāvatthī in Jetas Wäldchen auf, dem Kloster des Anāthapiṇḍika.

Nun hatte zu dieser Zeit eine Brahmanin einen Sohn mit Namen Brahmadeva, der in Gegenwart des Buddha aus dem Haus fortgezogen war ins hauslose Leben.

Da gelangte der Ehrwürdige Brahmadeva, als er allein lebte, zurückgezogen, beflissen, eifrig und entschlossen, bald in eben diesem Leben zum äußersten Höhepunkt des geistlichen Lebens. Er lebte an dem Ziel, das er durch eigene Einsicht erkannt hatte, für welches ehrbare Menschen zu Recht aus dem Haus fortziehen ins hauslose Leben.

Er verstand: „Wiedergeburt ist beendet; das geistliche Leben ist erfüllt; was zu tun war, ist getan; es gibt nichts weiter für diesen Ort.“ Und der Ehrwürdige Brahmadeva wurde einer der Vollendeten.

Da kleidete sich Brahmadeva am Morgen an, nahm Schale und Robe und betrat Sāvatthī zum Almosengang. Als er der Reihe nach um Almosen durch Sāvatthī zog, kam er zum Haus seiner Mutter.

Nun bot zu dieser Zeit Brahmadevas Mutter, die Brahmanin, ein regelmäßiges Speiseopfer an Brahmā dar.

Da dachte der Brahmā Sahampati: „Diese Mutter des Ehrwürdigen Brahmadeva, die Brahmanin, bietet ein regelmäßiges Speiseopfer an Brahmā dar. Warum gehe ich nicht hin und errege in ihr ein Gefühl der Dringlichkeit?“

Und so leicht, wie ein kräftiger Mensch den Arm strecken oder beugen würde, verschwand er aus der Brahmāwelt und erschien wieder vor Brahmadevas Mutter. Und der Brahmā Sahampati stand in der Luft und redete Brahmadevas Mutter in Strophen an:

„Weit von hier, meine Dame, ist die Brahmāwelt, für die du ein regelmäßiges Speiseopfer darbietest. Doch Brahmā isst diese Art von Speise nicht. Warum betest du und kennst dabei den Pfad zu Brahmā nicht?

Dieser Brahmadeva, meine Dame, frei von Bindungen, hat die Götter übertroffen. Ein Mönch, der nichts hat und niemand anderen versorgt, ist um Almosen in dein Haus gekommen.

Er ist einer den Göttern gewidmeten Gabe würdig, ein Wissensmeister, entwickelt. Er ist einer religiösen Gabe von Göttern und Menschen würdig. Alle Übel hat er verbannt, ist unbefleckt. Im Herzen kühl geworden, wandert er auf der Suche nach Speise.

Er kennt kein Davor und kein Danach, friedvoll, ungetrübt, unbeschwert, braucht er keine Hoffnung. Den Stock hat er niedergelegt für alle Geschöpfe, kräftig und zart. Lass daher ihn deine Gabe von Almosen für die Höchsten genießen.

Mit friedvollem Geist hat er die Menge verlassen, er wandert wie ein gezähmter Elefant, unbewegt. Er ist ein Mönch von guter Tugend, im Herzen gut befreit. Lass daher ihn deine Gabe von Almosen für die Höchsten genießen.

Schenke mit unerschütterlicher Zuversicht zu ihm deine religiöse Gabe einem, der ihrer würdig ist. Jetzt, meine Dame, da du den Abgeklärten gesehen hast, der hinübergelangt ist, schaffe Verdienst um künftigen Glücks willen!“

Mit unerschütterlicher Zuversicht zu ihm schenkte sie ihre religiöse Gabe einem, der ihrer würdig war. Da sie den Abgeklärten gesehen hatte, der hinübergelangt war, schuf die Brahmanin Verdienst um künftigen Glücks willen.

With Brahmadeva

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta’s Grove, Anāthapiṇḍika’s monastery.

Now at that time a certain brahmin lady had a son called Brahmadeva, who had gone forth from the lay life to homelessness in the presence of the Buddha.

Then Venerable Brahmadeva, living alone, withdrawn, diligent, keen, and resolute, soon realized the supreme end of the spiritual path in this very life. He lived having achieved with his own insight the goal for which gentlemen rightly go forth from the lay life to homelessness.

He understood: “Rebirth is ended; the spiritual journey has been completed; what had to be done has been done; there is nothing further for this place.” And Venerable Brahmadeva became one of the perfected.

Then Brahmadeva robed up in the morning and, taking his bowl and robe, entered Sāvatthī for alms. Wandering indiscriminately for almsfood in Sāvatthī, he approached his own mother’s home.

Now at that time Brahmadeva’s mother, the brahmin lady, was presenting a regular oblation to the Divinity.

Then the divinity Sahampati thought, “This Venerable Brahmadeva’s mother, the brahmin lady, offers up a regular oblation to the Divinity. Why don’t I go and stir up a sense of urgency in her?”

Then, as easily as a strong person would extend or contract their arm, he vanished from the realm of divinity and reappeared in the home of Brahmadeva’s mother. Then the divinity Sahampati, while standing in the air, addressed Brahmadeva’s mother in verse:

“Far from here is the realm of divinity, madam, to which you present a regular oblation. But the Divinity doesn’t eat that kind of food. Why pray, when you don’t know the path to divinity?

This Brahmadeva, madam, free of attachments, has surpassed the gods. Owning nothing, providing for no other, <j>a mendicant has entered your house for alms.

He’s worthy of offerings dedicated to the gods, <j>a knowledge master, evolved. He’s worthy of a religious donation <j>from gods and men. Having banished all evils, he’s unsullied. Cool at heart, he wanders searching for food.

He has no before and after, peaceful, unclouded, untroubled, <j>with no need for hope, he has laid down the rod <j>for all creatures firm and frail. So let him enjoy your offering of alms for the highest.

With peaceful mind, he has left the crowd, he wanders like a tamed elephant, unperturbed. He’s a mendicant fair in ethics, with heart well freed. So let him enjoy your offering of alms for the highest.

With unwavering confidence in him, present your religious donation <j>to one who is worthy of it. Now that you’ve seen the sage who has crossed over, <j>madam, make merit for the sake of future happiness!”

With unwavering confidence in him, she presented her religious donation <j>to one who is worthy of it. After seeing the sage who had crossed over, <j>the brahmin lady made merit for the sake of future happiness.

Brahmadevasutta

Evaṁ me sutaṁ— ekaṁ samayaṁ bhagavā sāvatthiyaṁ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.

Tena kho pana samayena aññatarissā brāhmaṇiyā brahmadevo nāma putto bhagavato santike agārasmā anagāriyaṁ pabbajito hoti.

Atha kho āyasmā brahmadevo eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva—yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṁ pabbajanti, tadanuttaraṁ—brahmacariyapariyosānaṁ diṭṭheva dhamme sayaṁ abhiññā sacchikatvā upasampajja vihāsi.

“Khīṇā jāti, vusitaṁ brahmacariyaṁ, kataṁ karaṇīyaṁ, nāparaṁ itthattāyā”ti abbhaññāsi. Aññataro ca panāyasmā brahmadevo arahataṁ ahosi.

Atha kho āyasmā brahmadevo pubbaṇhasamayaṁ nivāsetvā pattacīvaramādāya sāvatthiṁ piṇḍāya pāvisi. Sāvatthiyaṁ sapadānaṁ piṇḍāya caramāno yena sakamātu nivesanaṁ tenupasaṅkami.

Tena kho pana samayena āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṁ niccaṁ paggaṇhāti.

Atha kho brahmuno sahampatissa etadahosi: “ayaṁ kho āyasmato brahmadevassa mātā brāhmaṇī brahmuno āhutiṁ niccaṁ paggaṇhāti. Yannūnāhaṁ taṁ upasaṅkamitvā saṁvejeyyan”ti.

Atha kho brahmā sahampati—seyyathāpi nāma balavā puriso samiñjitaṁ vā bāhaṁ pasāreyya, pasāritaṁ vā bāhaṁ samiñjeyya; evameva—brahmaloke antarahito āyasmato brahmadevassa mātu nivesane pāturahosi. Atha kho brahmā sahampati vehāsaṁ ṭhito āyasmato brahmadevassa mātaraṁ brāhmaṇiṁ gāthāya ajjhabhāsi:

“Dūre ito brāhmaṇi brahmaloko, Yassāhutiṁ paggaṇhāsi niccaṁ; Netādiso brāhmaṇi brahmabhakkho, Kiṁ jappasi brahmapathaṁ ajānaṁ.

Eso hi te brāhmaṇi brahmadevo, Nirūpadhiko atidevapatto; Akiñcano bhikkhu anaññaposī, Yo te so piṇḍāya gharaṁ paviṭṭho.

Āhuneyyo vedagu bhāvitatto, Narānaṁ devānañca dakkhiṇeyyo; Bāhitvā pāpāni anūpalitto, Ghāsesanaṁ iriyati sītibhūto.

Na tassa pacchā na puratthamatthi, Santo vidhūmo anigho nirāso; Nikkhittadaṇḍo tasathāvaresu, So tyāhutiṁ bhuñjatu aggapiṇḍaṁ.

Visenibhūto upasantacitto, Nāgova danto carati anejo; Bhikkhu susīlo suvimuttacitto, So tyāhutiṁ bhuñjatu aggapiṇḍaṁ.

Tasmiṁ pasannā avikampamānā, Patiṭṭhapehi dakkhiṇaṁ dakkhiṇeyye; Karohi puññaṁ sukhamāyatikaṁ, Disvā muniṁ brāhmaṇi oghatiṇṇanti.

Tasmiṁ pasannā avikampamānā, Patiṭṭhapesi dakkhiṇaṁ dakkhiṇeyye; Akāsi puññaṁ sukhamāyatikaṁ, Disvā muniṁ brāhmaṇī oghatiṇṇan”ti.