AN 1.82-97
9. Negligence
9. Pamādādivagga
82
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus unheilvoll ist wie Nachlässigkeit. Nachlässigkeit ist überaus unheilvoll.“
83
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus segensreich ist wie Beflissenheit. Beflissenheit ist überaus segensreich.“
84
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus unheilvoll ist wie Trägheit. Trägheit ist überaus unheilvoll.“
85
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus segensreich ist wie das Aufrütteln der Energie. Das Aufrütteln der Energie ist überaus segensreich.“
86
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus unheilvoll ist wie Anspruchsdenken. Anspruchsdenken ist überaus unheilvoll.“
87
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus segensreich ist wie Genügsamkeit. Genügsamkeit ist überaus segensreich.“
88
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus unheilvoll ist wie Unzufriedenheit. Unzufriedenheit ist überaus unheilvoll.“
89
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus segensreich ist wie Zufriedenheit. Zufriedenheit ist überaus segensreich.“
90
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus unheilvoll ist wie unüberlegter Gebrauch des Geistes. Unüberlegter Gebrauch des Geistes ist überaus unheilvoll.“
91
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus segensreich ist wie wohlüberlegter Gebrauch des Geistes. Wohlüberlegter Gebrauch des Geistes ist überaus segensreich.“
92
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus unheilvoll ist wie mangelndes Situationsbewusstsein. Mangelndes Situationsbewusstsein ist überaus unheilvoll.“
93
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus segensreich ist wie Situationsbewusstsein. Situationsbewusstsein ist überaus segensreich.“
94
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus unheilvoll ist wie schlechte Freunde. Schlechte Freunde sind überaus unheilvoll.“
95
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus segensreich ist wie gute Freunde. Gute Freunde sind überaus segensreich.“
96
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus unheilvoll ist wie schlechten Gewohnheiten zu folgen anstatt guten Gewohnheiten. Schlechten Gewohnheiten zu folgen anstatt guten Gewohnheiten ist überaus unheilvoll.“
97
„Mönche und Nonnen, ich sehe kein einziges Ding, das so überaus segensreich ist wie guten Gewohnheiten zu folgen anstatt schlechten Gewohnheiten. Guten Gewohnheiten zu folgen anstatt schlechten Gewohnheiten ist überaus segensreich.“
82
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as negligence. Negligence is very harmful.”
83
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as diligence. Diligence is very beneficial.”
84
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as laziness. Laziness is very harmful.”
85
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as arousing energy. Arousing energy is very beneficial.”
86
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as having many wishes. Having many wishes is very harmful.”
87
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as having few wishes. Having few wishes is very beneficial.”
88
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as lack of contentment. Lack of contentment is very harmful.”
89
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as contentment. Contentment is very beneficial.”
90
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as irrational application of mind. Irrational application of mind is very harmful.”
91
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as rational application of mind. Rational application of mind is very beneficial.”
92
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as lack of situational awareness. Lack of situational awareness is very harmful.”
93
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as situational awareness. Situational awareness is very beneficial.”
94
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as bad friends. Bad friends are very harmful.”
95
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as good friends. Good friends are very beneficial.”
96
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very harmful as pursuing bad habits and not good habits. Pursuing bad habits and not good habits is very harmful.”
97
“Mendicants, I do not see a single thing that is so very beneficial as pursuing good habits and not bad habits. Pursuing good habits and not bad habits is very beneficial.”
82
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pamādo. Pamādo, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Paṭhamaṁ.
83
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appamādo. Appamādo, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dutiyaṁ.
84
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kosajjaṁ. Kosajjaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Tatiyaṁ.
85
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, vīriyārambho. Vīriyārambho, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Catutthaṁ.
86
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, mahicchatā. Mahicchatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Pañcamaṁ.
87
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, appicchatā. Appicchatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Chaṭṭhaṁ.
88
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, asantuṭṭhitā. Asantuṭṭhitā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Sattamaṁ.
89
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, santuṭṭhitā. Santuṭṭhitā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Aṭṭhamaṁ.
90
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, ayonisomanasikāro. Ayonisomanasikāro, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Navamaṁ.
91
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, yoniso manasikāro. Yonisomanasikāro, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dasamaṁ.
92
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, asampajaññaṁ. Asampajaññaṁ, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Ekādasamaṁ.
93
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, sampajaññaṁ. Sampajaññaṁ, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Dvādasamaṁ.
94
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, pāpamittatā. Pāpamittatā, bhikkhave, mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Terasamaṁ.
95
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, kalyāṇamittatā. Kalyāṇamittatā, bhikkhave, mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Cuddasamaṁ.
96
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato anatthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ. Anuyogo, bhikkhave, akusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ mahato anatthāya saṁvattatī”ti.
Pannarasamaṁ.
97
“Nāhaṁ, bhikkhave, aññaṁ ekadhammampi samanupassāmi yo evaṁ mahato atthāya saṁvattati yathayidaṁ, bhikkhave, anuyogo kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ. Anuyogo, bhikkhave, kusalānaṁ dhammānaṁ, ananuyogo akusalānaṁ dhammānaṁ mahato atthāya saṁvattatī”ti.
Soḷasamaṁ.
Pamādādivaggo navamo.