The Chapter on Assemblies

42

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine seichte Versammlung und eine tiefgründige Versammlung. Und was ist eine seichte Versammlung? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig sind, mit loser Zunge, unachtsam, ohne Situationsbewusstsein, ohne Versenkung, mit schweifendem Geist und unbeherrschten Sinnen. Das nennt man eine seichte Versammlung.

Und was ist eine tiefgründige Versammlung? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen nicht rastlos, unverschämt, launisch und großmäulig sind, keine lose Zunge haben, sondern achtsam sind, mit Situationsbewusstsein und Versenkung, mit geeintem Geist und beherrschten Sinnen. Das nennt man eine tiefgründige Versammlung. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die tiefgründige Versammlung.“

43

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine gespaltene Versammlung und eine einträchtige Versammlung. Und was ist eine gespaltene Versammlung? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen uneins sind, zanken, streiten und einander fortwährend mit scharfen Worten verletzen. Das nennt man eine gespaltene Versammlung.

Und was ist eine einträchtige Versammlung? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen in Eintracht leben, sich gegenseitig wertschätzen, ohne Streit, sich wie Milch und Wasser mischen und einander mit freundlichen Augen betrachten. Das nennt man eine einträchtige Versammlung. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die einträchtige Versammlung.“

44

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine Versammlung der Schlimmsten und eine Versammlung der Besten. Und was ist eine Versammlung der Schlimmsten? Eine Versammlung, in der die altehrwürdigen Mönche und Nonnen genießerisch und lasch sind, die Ersten bei Rückfällen; sie vernachlässigen die Abgeschiedenheit und rütteln ihre Energie nicht auf, um zu erreichen, was noch nicht erreicht ist, zu erringen, was noch nicht errungen ist, und zu erkennen, was noch nicht erkannt ist. Und die, die nach ihnen kommen, folgen ihrem Beispiel. Auch sie werden genießerisch und lasch, die Ersten bei Rückfällen; sie vernachlässigen die Abgeschiedenheit und rütteln ihre Energie nicht auf, um zu erreichen, was noch nicht erreicht ist, zu erringen, was noch nicht errungen ist, und zu erkennen, was noch nicht erkannt ist. Das nennt man eine Versammlung der Schlimmsten.

Und was ist eine Versammlung der Besten? Eine Versammlung, in der die altehrwürdigen Mönche und Nonnen nicht genießerisch und lasch sind und nicht zurückfallen; stattdessen übernehmen sie die Führung bei der Abgeschiedenheit und rütteln ihre Energie auf, um zu erreichen, was noch nicht erreicht ist, zu erringen, was noch nicht errungen ist, und zu erkennen, was noch nicht erkannt ist. Und die, die nach ihnen kommen, folgen ihrem Beispiel. Auch sie sind nicht genießerisch und lasch und fallen nicht zurück; stattdessen übernehmen sie die Führung bei der Abgeschiedenheit und rütteln ihre Energie auf, um zu erreichen, was noch nicht erreicht ist, zu erringen, was noch nicht errungen ist, und zu erkennen, was noch nicht erkannt ist. Das nennt man eine Versammlung der Besten. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die Versammlung der Besten.“

45

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine unedle Versammlung und eine edle Versammlung. Und was ist eine unedle Versammlung? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen nicht wahrhaftig verstehen: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ Das nennt man eine unedle Versammlung.

Und was ist eine edle Versammlung? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen wahrhaftig verstehen: ‚Das ist das Leiden.‘ … ‚Das ist der Ursprung des Leidens.‘ … ‚Das ist das Aufhören des Leidens.‘ … ‚Das ist die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt.‘ Das nennt man eine edle Versammlung. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die edle Versammlung.“

46

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine Versammlung des Bodensatzes und eine Versammlung der Crème. Und was ist eine Versammlung des Bodensatzes? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen in ihrem Handeln voreingenommen sind durch Begünstigung, Feindseligkeit, Dummheit und Feigheit. Das nennt man eine Versammlung des Bodensatzes.

Und was ist eine Versammlung der Crème? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen in ihrem Handeln nicht voreingenommen sind durch Begünstigung, Feindseligkeit, Dummheit und Feigheit. Das nennt man eine Versammlung der Crème. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die Versammlung der Crème.“

47

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine Versammlung, die in schönen Reden bewandert ist, nicht im Hinterfragen, und eine Versammlung, die im Hinterfragen bewandert ist, nicht in schönen Reden. Und was ist eine Versammlung, die in schönen Reden bewandert ist, nicht im Hinterfragen? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen nicht zuhören wollen, wenn Lehrreden vorgetragen werden, die der Klargewordene gesprochen hat – tiefe, tiefgründige, überweltliche, von der Leerheit handelnde Lehren. Sie spitzen nicht die Ohren und versuchen nicht, zu verstehen, und halten es auch nicht für wert, diese Lehren zu lernen und sich einzuprägen. Doch wenn Lehrreden vorgetragen werden, die von Dichtern geschaffen wurden – Poesie, mit schönen Worten und Ausdrücken, von Außenstehenden verfasst oder von Schülern gesprochen – dann wollen die Mönche und Nonnen zuhören. Sie spitzen die Ohren und versuchen, zu verstehen, und halten es auch für wert, diese Lehren zu lernen und sich einzuprägen. Aber wenn sie sich diese Lehren eingeprägt haben, fragen und prüfen sie einander nicht: ‚Warum heißt es so? Was bedeutet das?‘ So enthüllen sie nicht, was verborgen ist, klären nicht, was unklar ist, und zerstreuen nicht den Zweifel bezüglich vieler zweifelhafter Fragen. Das nennt man eine Versammlung, die in schönen Reden bewandert ist, nicht im Hinterfragen.

Und was ist eine Versammlung, die im Hinterfragen bewandert ist, nicht in schönen Reden? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen nicht zuhören wollen, wenn Lehrreden vorgetragen werden, die von Dichtern geschaffen wurden – Poesie, mit schönen Worten und Ausdrücken, von Außenstehenden verfasst oder von Schülern gesprochen. Sie spitzen nicht die Ohren und versuchen nicht, zu verstehen, und halten es auch nicht für wert, sie zu lernen und sich einzuprägen. Doch wenn Lehrreden vorgetragen werden, die der Klargewordene gesprochen hat – tiefe, tiefgründige, überweltliche, von der Leerheit handelnde Lehren – dann wollen die Mönche und Nonnen zuhören. Sie spitzen die Ohren und versuchen, zu verstehen, und halten es auch für wert, sie zu lernen und sich einzuprägen. Und wenn sie sich diese Lehren eingeprägt haben, fragen und prüfen sie einander: ‚Warum heißt es so? Was bedeutet das?‘ So enthüllen sie, was verborgen ist, klären, was unklar ist, und zerstreuen den Zweifel bezüglich vieler zweifelhafter Fragen. Das nennt man eine Versammlung, die im Hinterfragen bewandert ist, nicht in schönen Reden. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die Versammlung, die im Hinterfragen bewandert ist, nicht in schönen Reden.“

48

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine Versammlung, die fleischliche Dinge schätzt, nicht die wahre Lehre, und eine Versammlung, die die wahre Lehre schätzt, nicht fleischliche Dinge. Und was ist eine Versammlung, die fleischliche Dinge schätzt, nicht die wahre Lehre? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen einander unter den Augen der weiß gekleideten Laien preisen: ‚Der Mönch Soundso ist auf beide Arten befreit; Soundso ist durch Weisheit befreit; Soundso ist ein unmittelbarer Zeuge; Soundso ist zur Ansicht gelangt; Soundso ist durch Vertrauen befreit; Soundso ist ein Nachfolger der Lehren; Soundso ist ein Nachfolger durch Vertrauen; Soundso ist tugendhaft, von gutem Charakter; Soundso ist tugendlos, von schlechtem Charakter.‘ Auf diese Art erhalten sie materiellen Besitz. Und wenn sie diesen Besitz haben, gebrauchen sie ihn gebunden, betört, anhänglich, blind für die Nachteile und ohne das Entrinnen zu verstehen. Das nennt man eine Versammlung, die fleischliche Dinge schätzt, nicht die wahre Lehre.

Und was ist eine Versammlung, die die wahre Lehre schätzt, nicht fleischliche Dinge? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen einander nicht unter den Augen der weiß gekleideten Laien preisen: ‚Der Mönch Soundso ist auf beide Arten befreit; Soundso ist durch Weisheit befreit; Soundso ist ein unmittelbarer Zeuge; Soundso ist zur Ansicht gelangt; Soundso ist durch Vertrauen befreit; Soundso ist ein Nachfolger der Lehren; Soundso ist ein Nachfolger durch Vertrauen; Soundso ist tugendhaft, von gutem Charakter; Soundso ist tugendlos, von schlechtem Charakter.‘ Auf diese Art erhalten sie materiellen Besitz. Und wenn sie diesen Besitz haben, gebrauchen sie ihn ungebunden, nicht betört, nicht anhänglich, sie sehen die Nachteile und verstehen das Entrinnen. Das nennt man eine Versammlung, die die wahre Lehre schätzt, nicht fleischliche Dinge. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die Versammlung, die die wahre Lehre schätzt, nicht fleischliche Dinge.“

49

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine unrechtmäßige Versammlung und eine rechtmäßige Versammlung. Und was ist eine unrechtmäßige Versammlung? Eine Versammlung, in der Rechtsverfahren entgegen der Lehre durchgeführt werden, Rechtsverfahren im Sinne der Lehre hingegen nicht. Rechtsverfahren entgegen der Schulung werden durchgeführt, Rechtsverfahren im Sinne der Schulung hingegen nicht. Rechtsverfahren entgegen der Lehre werden erläutert, Rechtsverfahren im Sinne der Lehre hingegen nicht. Rechtsverfahren entgegen der Schulung werden erläutert, Rechtsverfahren im Sinne der Schulung hingegen nicht. Das nennt man eine unrechtmäßige Versammlung.

Und was ist eine rechtmäßige Versammlung? Eine Versammlung, in der Rechtsverfahren im Sinne der Lehre durchgeführt werden, Rechtsverfahren entgegen der Lehre hingegen nicht. Rechtsverfahren im Sinne der Schulung werden durchgeführt, Rechtsverfahren entgegen der Schulung hingegen nicht. Rechtsverfahren im Sinne der Lehre werden erläutert, Rechtsverfahren entgegen der Lehre hingegen nicht. Rechtsverfahren im Sinne der Schulung werden erläutert, Rechtsverfahren entgegen der Schulung hingegen nicht. Das nennt man eine rechtmäßige Versammlung. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die rechtmäßige Versammlung.“

50

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine prinzipienlose Versammlung und eine prinzipientreue Versammlung. … Die bessere dieser beiden ist die prinzipientreue Versammlung.“

51

„Mönche und Nonnen, es gibt diese zwei Versammlungen. Welche zwei? Eine Versammlung mit prinzipienloser Rede und eine Versammlung mit prinzipientreuer Rede. Und was ist eine Versammlung mit prinzipienloser Rede? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen disziplinarische Angelegenheiten behandeln, ob sie rechtens sind oder nicht. Aber sie überzeugen einander nicht und lassen sich nicht überzeugen, noch bewegen sie einander zu etwas oder lassen sich zu etwas bewegen. Unfähig, einander zu überzeugen oder zu etwas zu bewegen, können sie nicht von ihren Meinungen ablassen. Eigensinnig halten sie an dieser disziplinarischen Angelegenheit fest und bestehen darauf: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘ Das nennt man eine Versammlung mit prinzipienloser Rede.

Und was ist eine Versammlung mit prinzipientreuer Rede? Eine Versammlung, in der die Mönche und Nonnen disziplinarische Angelegenheiten behandeln, ob sie rechtens sind oder nicht. Dann überzeugen sie einander oder lassen sich überzeugen, und sie bewegen einander zu etwas oder lassen sich zu etwas bewegen. Da sie in der Lage sind, einander zu überzeugen oder zu etwas zu bewegen, lassen sie von ihren Meinungen ab. Sie halten nicht eigensinnig an dieser disziplinarischen Angelegenheit fest oder bestehen darauf: ‚Das allein ist die Wahrheit, alles andere ist unnütz.‘ Das nennt man eine Versammlung mit prinzipientreuer Rede. Das sind die zwei Versammlungen. Die bessere dieser beiden ist die Versammlung mit prinzipientreuer Rede.“

42

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? A shallow assembly and a deep assembly. And what is a shallow assembly? An assembly where the mendicants are restless, insolent, fickle, scurrilous, loose-tongued, unmindful, lacking situational awareness and immersion, with straying minds and undisciplined faculties. This is called a shallow assembly.

And what is a deep assembly? An assembly where the mendicants are not restless, insolent, fickle, scurrilous, or loose-tongued, but have established mindfulness, situational awareness, immersion, unified minds, and restrained faculties. This is called a deep assembly. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the deep assembly.”

43

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? A divided assembly and a harmonious assembly. And what is a divided assembly? An assembly where the mendicants fight, quarrel, and dispute, continually wounding each other with barbed words. This is called a divided assembly.

And what is a harmonious assembly? An assembly where the mendicants live in harmony, appreciating each other, without dispute, blending like milk and water, and regarding each other with kindly eyes. This is called a harmonious assembly. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the harmonious assembly.”

44

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? An assembly of the worst and an assembly of the best. And what is an assembly of the worst? An assembly where the senior mendicants are indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. Those who come after follow their example. They too become indulgent and slack, leaders in backsliding, neglecting seclusion, not rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. This is called an assembly of the worst.

And what is an assembly of the best? An assembly where the senior mendicants are not indulgent or slack, nor are they backsliders; instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. Those who come after follow their example. They too are not indulgent or slack, nor are they backsliders; instead, they take the lead in seclusion, rousing energy for attaining the unattained, achieving the unachieved, and realizing the unrealized. This is called an assembly of the best. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the assembly of the best.”

45

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? An ignoble assembly and a noble assembly. And what is an ignoble assembly? An assembly where the mendicants don’t truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. This is called an ignoble assembly.

And what is a noble assembly? An assembly where the mendicants truly understand: ‘This is suffering’ … ‘This is the origin of suffering’ … ‘This is the cessation of suffering’ … ‘This is the practice that leads to the cessation of suffering’. This is called a noble assembly. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the noble assembly.”

46

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? An assembly of the dregs and an assembly of the cream. And what is an assembly of the dregs? An assembly where the mendicants make decisions prejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. This is called an assembly of the dregs.

And what is an assembly of the cream? An assembly where the mendicants make decisions unprejudiced by favoritism, hostility, stupidity, and cowardice. This is called an assembly of the cream. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the assembly of the cream.”

47

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? An assembly educated in fancy talk, not in questioning, and an assembly educated in questioning, not in fancy talk. And what is an assembly educated in fancy talk, not in questioning? It is an assembly where, when discourses spoken by the Realized One—deep, profound, transcendent, dealing with emptiness—are being recited the mendicants do not want to listen. They don’t actively listen or try to understand, nor do they think those teachings are worth learning and memorizing. But when discourses composed by poets—poetry, with fancy words and phrases, composed by outsiders or spoken by disciples—are being recited the mendicants do want to listen. They actively listen and try to understand, and they think those teachings are worth learning and memorizing. But when they’ve memorized those teachings they don’t question or examine each other, saying: ‘Why does it say this? What does that mean?’ So they don’t reveal what is hidden or clarify what is unclear, or dispel doubt regarding the many doubtful matters. This is called an assembly educated in fancy talk, not in questioning.

And what is an assembly educated in questioning, not in fancy talk? It is an assembly where, when discourses composed by poets—poetry, with fancy words and phrases, composed by outsiders or spoken by disciples—are being recited the mendicants do not want to listen. They don’t actively listen or try to understand, nor do they think those teachings are worth learning and memorizing. But when discourses spoken by the Realized One—deep, profound, transcendent, dealing with emptiness—are being recited the mendicants do want to listen. They actively listen and try to understand, and they think those teachings are worth learning and memorizing. And when they’ve memorized those teachings they question and examine each other, saying: ‘Why does it say this? What does that mean?’ So they reveal what is hidden, clarify what is unclear, and dispel doubt regarding the many doubtful matters. This is called an assembly educated in questioning, not in fancy talk. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the assembly educated in questioning, not in fancy talk.”

48

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? An assembly that values things of the flesh, not the true teaching, and an assembly that values the true teaching, not things of the flesh. And what is an assembly that values things of the flesh, not the true teaching? It is an assembly where the mendicants praise each other in front of the white-clothed laypeople, saying: ‘The mendicant so-and-so is freed both ways; so-and-so is freed by wisdom; so-and-so is a direct witness; so-and-so is attained to view; so-and-so is freed by faith; so-and-so is a follower of teachings; so-and-so is a follower by faith; so-and-so is ethical, of good character; so-and-so is unethical, of bad character.’ They thereby acquire material things. And when they get these things, they use them tied, infatuated, attached, blind to the drawbacks, and not understanding the escape. This is called an assembly that values things of the flesh, not the true teaching.

And what is an assembly that values the true teaching, not things of the flesh? It is an assembly where the mendicants don’t praise each other in front of the white-clothed laypeople, saying: ‘The mendicant so-and-so is freed both ways; so-and-so is freed by wisdom; so-and-so is a direct witness; so-and-so is attained to view; so-and-so is freed by faith; so-and-so is a follower of teachings; so-and-so is a follower by faith; so-and-so is ethical, of good character; so-and-so is unethical, of bad character.’ They thereby acquire material things. And when they get these things, they use them untied, uninfatuated, unattached, seeing the drawbacks, and understanding the escape. This is called an assembly that values the true teaching, not things of the flesh. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the assembly that values the true teaching, not things of the flesh.”

49

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? An unjust assembly and a just assembly. And what is an unjust assembly? An assembly where legal acts against the teaching proceed, while legal acts following the teaching don’t proceed. Legal acts against the training proceed, while legal acts following the training don’t proceed. Legal acts against the teaching are explained, while legal acts following the teaching aren’t explained. Legal acts against the training are explained, while legal acts following the training aren’t explained. This is called an unjust assembly.

And what is a just assembly? An assembly where legal acts following the teaching proceed, while legal acts against the teaching don’t proceed. Legal acts following the training proceed, while legal acts against the training don’t proceed. Legal acts following the teaching are explained, while legal acts against the teaching aren’t explained. Legal acts in line with the training are explained, while legal acts following training aren’t explained. This is called a just assembly. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the just assembly.”

50

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? An unprincipled assembly and a principled assembly … The better of these two assemblies is the principled assembly.”

51

“There are, mendicants, these two assemblies. What two? An assembly with unprincipled speech, and an assembly with principled speech. And what is an assembly with unprincipled speech? It is an assembly where the mendicants take up disciplinary issues, whether legitimate or not. But they don’t persuade each other or allow themselves to be persuaded, nor do they convince each other or allow themselves to be convinced. Unable to persuade or convince each other, they can’t let go of their opinions. They obstinately stick to that disciplinary issue, insisting that: ‘This is the only truth, anything else is futile.’ This is called an assembly with unprincipled speech.

And what is an assembly with principled speech? It is an assembly where the mendicants take up disciplinary issues, whether legitimate or not. Then they persuade each other or allow themselves to be persuaded, and they convince each other or allow themselves to be convinced. Since they are able to persuade and convince each other, they let go of their opinions. They don’t obstinately stick to that disciplinary issue or insist that: ‘This is the only truth, anything else is futile.’ This is called an assembly with principled speech. These are the two assemblies. The better of these two assemblies is the assembly with principled speech.”

42

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Uttānā ca parisā gambhīrā ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, uttānā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū uddhatā honti unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatī asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, uttānā parisā.

Katamā ca, bhikkhave, gambhīrā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū anuddhatā honti anunnaḷā acapalā amukharā avikiṇṇavācā upaṭṭhitassatī sampajānā samāhitā ekaggacittā saṁvutindriyā. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, gambhīrā parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ gambhīrā parisā”ti.

43

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Vaggā ca parisā samaggā ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, vaggā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū bhaṇḍanajātā kalahajātā vivādāpannā aññamaññaṁ mukhasattīhi vitudantā viharanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, vaggā parisā.

Katamā ca, bhikkhave, samaggā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṁ piyacakkhūhi sampassantā viharanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, samaggā parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ samaggā parisā”ti.

44

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Anaggavatī ca parisā aggavatī ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, anaggavatī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ therā bhikkhū bāhulikā honti sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṁ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṁ āpajjati. Sāpi hoti bāhulikā sāthalikā, okkamane pubbaṅgamā, paviveke nikkhittadhurā, na vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, anaggavatī parisā.

Katamā ca, bhikkhave, aggavatī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ therā bhikkhū na bāhulikā honti na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhanti appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Tesaṁ pacchimā janatā diṭṭhānugatiṁ āpajjati. Sāpi hoti na bāhulikā na sāthalikā, okkamane nikkhittadhurā, paviveke pubbaṅgamā, vīriyaṁ ārabhati appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, aggavatī parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ aggavatī parisā”ti.

45

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Anariyā ca parisā ariyā ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, anariyā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ nappajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ nappajānanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, anariyā parisā.

Katamā ca, bhikkhave, ariyā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū ‘idaṁ dukkhan’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhasamudayo’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodho’ti yathābhūtaṁ pajānanti, ‘ayaṁ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’ti yathābhūtaṁ pajānanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, ariyā parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ ariyā parisā”ti.

46

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Parisākasaṭo ca parisāmaṇḍo ca. Katamo ca, bhikkhave, parisākasaṭo? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū chandāgatiṁ gacchanti, dosāgatiṁ gacchanti, mohāgatiṁ gacchanti, bhayāgatiṁ gacchanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, parisākasaṭo.

Katamo ca, bhikkhave, parisāmaṇḍo? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū na chandāgatiṁ gacchanti, na dosāgatiṁ gacchanti, na mohāgatiṁ gacchanti, na bhayāgatiṁ gacchanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, parisāmaṇḍo. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ parisāmaṇḍo”ti.

47

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Okkācitavinītā parisā nopaṭipucchāvinītā, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā. Katamā ca, bhikkhave, okkācitavinītā parisā nopaṭipucchāvinītā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū ye te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatāpaṭisaṁyuttā tesu bhaññamānesu na sussūsanti na sotaṁ odahanti na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti na ca te dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññanti. Ye pana te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā tesu bhaññamānesu sussūsanti sotaṁ odahanti aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, te dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññanti, te ca taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā na ceva aññamaññaṁ paṭipucchanti na ca paṭivicaranti: ‘idaṁ kathaṁ, imassa ko attho’ti? Te avivaṭañceva na vivaranti, anuttānīkatañca na uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ na paṭivinodenti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, okkācitavinītā parisā no paṭipucchāvinītā.

Katamā ca, bhikkhave, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū ye te suttantā kavitā kāveyyā cittakkharā cittabyañjanā bāhirakā sāvakabhāsitā tesu bhaññamānesu na sussūsanti na sotaṁ odahanti na aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, na ca te dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññanti. Ye pana te suttantā tathāgatabhāsitā gambhīrā gambhīratthā lokuttarā suññatāpaṭisaṁyuttā tesu bhaññamānesu sussūsanti sotaṁ odahanti aññā cittaṁ upaṭṭhapenti, te ca dhamme uggahetabbaṁ pariyāpuṇitabbaṁ maññanti. Te taṁ dhammaṁ pariyāpuṇitvā aññamaññaṁ paṭipucchanti paṭivicaranti: ‘idaṁ kathaṁ, imassa ko attho’ti? Te avivaṭañceva vivaranti, anuttānīkatañca uttānīkaronti, anekavihitesu ca kaṅkhāṭhāniyesu dhammesu kaṅkhaṁ paṭivinodenti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ paṭipucchāvinītā parisā nookkācitavinītā”ti.

48

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Āmisagaru parisā no saddhammagaru, saddhammagaru parisā no āmisagaru. Katamā ca, bhikkhave, āmisagaru parisā no saddhammagaru? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū gihīnaṁ odātavasanānaṁ sammukhā aññamaññassa vaṇṇaṁ bhāsanti: ‘asuko bhikkhu ubhatobhāgavimutto, asuko paññāvimutto, asuko kāyasakkhī, asuko diṭṭhippatto, asuko saddhāvimutto, asuko dhammānusārī, asuko saddhānusārī, asuko sīlavā kalyāṇadhammo, asuko dussīlo pāpadhammo’ti. Te tena lābhaṁ labhanti. Te taṁ lābhaṁ labhitvā gathitā mucchitā ajjhopannā anādīnavadassāvino anissaraṇapaññā paribhuñjanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, āmisagaru parisā no saddhammagaru.

Katamā ca, bhikkhave, saddhammagaru parisā noāmisagaru? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū gihīnaṁ odātavasanānaṁ sammukhā aññamaññassa vaṇṇaṁ na bhāsanti: ‘asuko bhikkhu ubhatobhāgavimutto, asuko paññāvimutto, asuko kāyasakkhī, asuko diṭṭhippatto, asuko saddhāvimutto, asuko dhammānusārī, asuko saddhānusārī, asuko sīlavā kalyāṇadhammo, asuko dussīlo pāpadhammo’ti. Te tena lābhaṁ labhanti. Te taṁ lābhaṁ labhitvā agathitā amucchitā anajjhosannā ādīnavadassāvino nissaraṇapaññā paribhuñjanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, saddhammagaru parisā noāmisagaru. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ saddhammagaru parisā noāmisagarū”ti.

49

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Visamā ca parisā samā ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, visamā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ adhammakammāni pavattanti dhammakammāni nappavattanti, avinayakammāni pavattanti vinayakammāni nappavattanti, adhammakammāni dippanti dhammakammāni na dippanti, avinayakammāni dippanti vinayakammāni na dippanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, visamā parisā. (…)

Katamā ca, bhikkhave, samā parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ dhammakammāni pavattanti adhammakammāni nappavattanti, vinayakammāni pavattanti avinayakammāni nappavattanti, dhammakammāni dippanti adhammakammāni na dippanti, vinayakammāni dippanti avinayakammāni na dippanti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, samā parisā. (…) Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ samā parisā”ti.

50

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Adhammikā ca parisā dhammikā ca parisā …pe… imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ dhammikā parisā”ti.

51

“Dvemā, bhikkhave, parisā. Katamā dve? Adhammavādinī ca parisā dhammavādinī ca parisā. Katamā ca, bhikkhave, adhammavādinī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū adhikaraṇaṁ ādiyanti dhammikaṁ vā adhammikaṁ vā. Te taṁ adhikaraṇaṁ ādiyitvā na ceva aññamaññaṁ saññāpenti na ca saññattiṁ upagacchanti, na ca nijjhāpenti na ca nijjhattiṁ upagacchanti. Te asaññattibalā anijjhattibalā appaṭinissaggamantino tameva adhikaraṇaṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti: ‘idameva saccaṁ moghamaññan’ti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, adhammavādinī parisā.

Katamā ca, bhikkhave, dhammavādinī parisā? Idha, bhikkhave, yassaṁ parisāyaṁ bhikkhū adhikaraṇaṁ ādiyanti dhammikaṁ vā adhammikaṁ vā. Te taṁ adhikaraṇaṁ ādiyitvā aññamaññaṁ saññāpenti ceva saññattiñca upagacchanti, nijjhāpenti ceva nijjhattiñca upagacchanti. Te saññattibalā nijjhattibalā paṭinissaggamantino, na tameva adhikaraṇaṁ thāmasā parāmāsā abhinivissa voharanti: ‘idameva saccaṁ moghamaññan’ti. Ayaṁ vuccati, bhikkhave, dhammavādinī parisā. Imā kho, bhikkhave, dve parisā. Etadaggaṁ, bhikkhave, imāsaṁ dvinnaṁ parisānaṁ yadidaṁ dhammavādinī parisā”ti.

Parisavaggo pañcamo.

Tassuddānaṁ

Uttānā vaggā aggavatī,
Ariyā kasaṭo ca pañcamo;
Okkācitaāmisañceva,
Visamā adhammādhammiyena cāti.

Paṭhamo paṇṇāsako samatto.