Regret

Gewissensnot

Da wandte sich Sāriputta an die Mönche und Nonnen:

„Wie ein Mönch sich bettet, Geehrte, so liegt er, und er stirbt von Gewissensnot gequält. Und wie stirbt er von Gewissensnot gequält?

Da liebt ein Mönch Arbeit, Reden, Schlafen, Gesellschaft, Nähe und Wuchern. Er liebt diese Dinge und hängt daran, sie zu lieben. Ein Mönch, der sich so bettet, muss so liegen, und er stirbt von Gewissensnot gequält. Das nennt man einen Mönch, der substanzielle Wirklichkeit liebt, der substanzielle Wirklichkeit nicht aufgegeben hat, um richtig dem Leiden ein Ende zu machen.

Wie ein Mönch sich bettet, so liegt er, und er stirbt ohne Gewissensnot. Und wie stirbt er ohne Gewissensnot?

Da liebt ein Mönch Arbeit, Reden, Schlafen, Gesellschaft, Nähe und Wuchern nicht. Er liebt diese Dinge nicht und hängt nicht daran, sie zu lieben. Ein Mönch, der sich so bettet, muss so liegen, und er stirbt ohne Gewissensnot. Das nennt man einen Mönch, der das Erlöschen liebt, der substanzielle Wirklichkeit aufgegeben hat, um richtig dem Leiden ein Ende zu machen.

Einer Bestie, die gerne wuchert
und das Wuchern liebt,
gelingt es nicht, das Erlöschen zu gewinnen,
das unübertreffliche Refugium vor dem Joch.

Doch wer das Wuchern aufgibt
und den Zustand des Nicht-Wucherns liebt,
gewinnt das Erlöschen,
das unübertreffliche Refugium vor dem Joch.“

Regret

There Sāriputta addressed the mendicants:

“As a mendicant makes their bed, so they must lie in it, and die tormented by regrets. And how do they die tormented by regrets?

Take a mendicant who relishes work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They love these things and like to relish them. A mendicant who makes their bed like this must lie in it, and die tormented by regrets. This is called a mendicant who enjoys substantial reality, who hasn’t given up substantial reality to rightly make an end of suffering.

As a mendicant makes their bed, so they must lie in it, and die free of regrets. And how do they die free of regrets?

Take a mendicant who doesn’t relish work, talk, sleep, company, closeness, and proliferation. They don’t love these things or like to relish them. A mendicant who makes their bed like this must lie in it, and die free of regrets. This is called a mendicant who delights in extinguishment, who has given up substantial reality to rightly make an end of suffering.

A beast who likes to proliferate,
enjoying proliferation,
fails to win extinguishment,
the supreme sanctuary from the yoke.

But one who gives up proliferation,
enjoying the state of non-proliferation,
wins extinguishment,
the supreme sanctuary from the yoke.”

Anutappiyasutta

Tatra kho āyasmā sāriputto bhikkhū āmantesi:

“tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti?

Idhāvuso, bhikkhu kammārāmo hoti kammarato kammārāmataṁ anuyutto, bhassārāmo hoti … niddārāmo hoti … saṅgaṇikārāmo hoti … saṁsaggārāmo hoti … papañcārāmo hoti papañcarato papañcārāmataṁ anuyutto. Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā anutappā hoti. Ayaṁ vuccatāvuso: ‘bhikkhu sakkāyābhirato nappajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāya’.

Tathā tathāvuso, bhikkhu vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Kathañcāvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti?

Idhāvuso, bhikkhu na kammārāmo hoti na kammarato na kammārāmataṁ anuyutto, na bhassārāmo hoti … na niddārāmo hoti … na saṅgaṇikārāmo hoti … na saṁsaggārāmo hoti … na papañcārāmo hoti na papañcarato na papañcārāmataṁ anuyutto. Evaṁ kho, āvuso, bhikkhu tathā tathā vihāraṁ kappeti yathā yathāssa vihāraṁ kappayato kālakiriyā ananutappā hoti. Ayaṁ vuccatāvuso: ‘bhikkhu nibbānābhirato pajahāsi sakkāyaṁ sammā dukkhassa antakiriyāyā’ti.

Yo papañcamanuyutto,
papañcābhirato mago;
Virādhayī so nibbānaṁ,
yogakkhemaṁ anuttaraṁ.

Yo ca papañcaṁ hitvāna,
nippapañcapade rato;
Ārādhayī so nibbānaṁ,
yogakkhemaṁ anuttaran”ti.

Pañcamaṁ.