Dhp 360-382
25. Mendicants
Bhikkhuvagga
from: Sayings of the Dhamma 360–382
25. Das Kapitel über Mönche und Nonnen
Zügelung des Auges ist gut;
gut ist Zügelung des Ohrs;
Zügelung der Nase ist gut;
gut ist Zügelung der Zunge;
Zügelung des Körpers ist gut;
gut ist Zügelung der Sprache;
Zügelung des Geistes ist gut;
überall ist Zügelung gut.
Der Mönch, der allseits gezügelt ist,
ist von allem Leiden erlöst.
Wer mit Hand und Fuß gezügelt ist
und mit der Sprache, der höchsten Zügelung,
im Innern glücklich, gesammelt,
einsam, zufrieden: Diesen nenne ich einen Mönch.
Wenn ein Mönch mit gezügeltem Mund,
beim Ratgeben bedacht, nicht rastlos,
die Lehre und die Bedeutung erklärt,
sind seine Worte süß.
Sich an der Lehre erfreuen, die Lehre genießen,
über die Lehre nachdenken –
ein Mönch, der die Lehre betrachtet,
verkümmert nicht in der wahren Lehre.
Ein gutsituierter Mönch soll nicht auf andere herabschauen,
noch soll er neidisch sein.
Ein Mönch, der andere beneidet,
erlangt keine Versenkung.
Wenn ein Mönch wenig Spenden erhält,
soll der gutsituierte nicht auf ihn herabschauen.
Denn die Götter preisen ja die,
die unermüdlich sind und reinen Lebenserwerb haben.
Wer im ganzen Bereich von Name und Form
kein Eigentumsbewusstsein hat,
wer nicht bekümmert ist über das, was nicht ist,
der gilt als ein Mönch.
Ein Mönch, der über die Liebe meditiert,
der Lehre des Buddha geweiht,
kann zum friedvollen Zustand gelangen,
dem seligen Stillen der Bedingungen.
Schöpfe dieses Boot leer, Mönch!
Wenn es leer geschöpft ist, wird es leicht dahingleiten.
Wenn du Gier und Hass abgeschnitten hast,
wirst du das Erlöschen erreichen.
Fünf zu zerschneiden, fünf fallen zu lassen,
fünf mehr noch zu entwickeln:
Wenn ein Mönch fünf Ketten entschlüpft,
heißt es, er hat die Flut überquert.
Übe Vertiefung, Mönch, sei nicht nachlässig!
Dass dein Geist nicht die Sinne genieße!
Schlucke nicht nachlässig eine heiße Eisenkugel!
Und wenn sie brennt, schreie nicht: „Ach, dieser Schmerz!“
Keine Vertiefung für einen ohne Weisheit,
keine Weisheit für einen ohne Vertiefung.
Doch einer mit Vertiefung und Weisheit
ist dem Erlöschen wahrhaft nahegekommen.
Ein Mönch, der mit friedvollem Geist
eine leere Hütte betritt,
findet übermenschlichen Genuss,
da er richtig den Dhamma klar sieht.
Wann immer er achtsam
auf Aufstieg und Untergang der Aggregate ist,
dann fühlt er Ekstase und Freude:
Das ist das, das frei vom Tod ist, für einen, der erkennt.
Das ist der Anfang des Pfades
für einen weisen Mönch:
die Sinne bewachen, Zufriedenheit
und Zügelung in der Ordenssatzung;
sich unter geistliche Freunde mischen,
die unermüdlich sind und reinen Lebenserwerb haben;
was man hat, mit andern teilen,
das Verhalten tauglich;
Und wenn du voller Freude bist,
wirst du dem Leiden ein Ende machen.
Wie ein Jasmin
seine verwelkten Blüten abwirft,
so, Mönche und Nonnen,
werft Gier und Hass ab.
Friedvoll im Körper, friedvoll in der Rede,
friedvoll und gesammelt:
Ein Mönch, der den Köder der Welt ausgespien hat,
ist ein Friedvoller, so heißt es.
Sporne dich selbst an
erforsche dich selbst:
Ein Mönch, selbst-beherrscht und achtsam,
wird stets im Glück leben.
Man selbst ist wirklich der eigene Beschützer,
denn wer sonst sollte einen beschützen?
Man selbst ist wirklich das eigene Heim,
daher zügele dich selbst
wie ein Händler sein Vollblutross.
Ein Mönch, der voll Freude ist
der Lehre des Buddha geweiht,
kann zum friedvollen Zustand gelangen,
dem seligen Stillen der Bedingungen.
Der junge Mönch,
der sich der Lehre des Buddha geweiht hat,
erleuchtet die Welt
wie der Mond, der durch die Wolken bricht.
25. Mendicants
Restraint of the eye is good;
good is restraint of the ear;
restraint of the nose is good;
good is restraint of the tongue.
Restraint of the body is good;
good is restraint of speech;
restraint of mind is good;
everywhere, restraint is good.
The mendicant restrained everywhere
is released from all suffering.
One restrained in hand and foot,
and in speech, the supreme restraint;
happy inside, serene,
solitary, content, I call a mendicant.
When a mendicant of restrained mouth,
thoughtful in counsel, not restless,
explains the text and its meaning,
their words are sweet.
Delighting in the teaching, enjoying the teaching,
contemplating the teaching,
a mendicant who recollects the teaching
doesn’t fall away from the true teaching.
A well-off mendicant ought not look down
on others, nor should they be envious.
A mendicant who envies others
does not achieve immersion.
If a mendicant is poor in offerings,
the well-to-do ought not look down on them.
For the gods indeed praise them,
who are tireless and pure of livelihood.
One who has no sense of ownership
in the whole realm of name and form,
who does not grieve for that which is not,
is said to be a mendicant.
A mendicant who meditates on love,
devoted to the Buddha’s teaching,
would realize the peaceful state,
the blissful stilling of conditions.
Bail out this boat, mendicant!
When bailed out it will float lightly.
Having cut off desire and hate,
you shall reach extinguishment.
Five to cut, five to drop,
and five more to develop.
When a mendicant slips five chains
they’re said to have crossed the flood.
Practice absorption, don’t be negligent!
Don’t let the mind delight in the senses!
Don’t heedlessly swallow a hot iron ball!
And when it burns, don’t cry, “Oh, the pain!”
No absorption for one without wisdom,
no wisdom for one without absorption.
But one with absorption and wisdom—
they have truly drawn near to extinguishment.
A mendicant who enters an empty hut
with mind at peace
finds a superhuman delight
as they rightly discern the Dhamma.
Whenever they are mindful
of the rise and fall of the aggregates,
they feel rapture and joy:
that is freedom from death for one who knows.
This is the very start of the path
for a wise mendicant here:
guarding the senses, contentment,
and restraint in the monastic code.
Mix with spiritual friends,
who are tireless and pure of livelihood.
Share what you have with others,
being skillful in your conduct.
And when you’re full of joy,
you’ll make an end to suffering.
As a jasmine sheds
its withered flowers,
O mendicants,
shed greed and hate.
Calm in body, calm in speech,
peaceful and serene;
a mendicant who’s spat out the world’s bait
is said to be one at peace.
Urge yourself on,
reflect on yourself.
A mendicant self-controlled and mindful
will always dwell in happiness.
Self is indeed the lord of self,
for who else would be one’s lord?
Self is indeed the home of self,
so restrain yourself,
as a merchant his thoroughbred steed.
A monk full of joy
trusting in the Buddha’s teaching,
would realize the peaceful state,
the blissful stilling of conditions.
A young mendicant
devoted to the Buddha’s teaching,
lights up the world,
like the moon freed from clouds.
Bhikkhuvagga
Pañcabhikkhuvatthu
Cakkhunā saṁvaro sādhu,
sādhu sotena saṁvaro;
Ghānena saṁvaro sādhu,
sādhu jivhāya saṁvaro.
Kāyena saṁvaro sādhu,
sādhu vācāya saṁvaro;
Manasā saṁvaro sādhu,
sādhu sabbattha saṁvaro;
Sabbattha saṁvuto bhikkhu,
sabbadukkhā pamuccati.
Haṁsaghātakabhikkhuvatthu
Hatthasaṁyato pādasaṁyato,
Vācāsaṁyato saṁyatuttamo;
Ajjhattarato samāhito,
Eko santusito tamāhu bhikkhuṁ.
Kokālikavatthu
Yo mukhasaṁyato bhikkhu,
mantabhāṇī anuddhato;
Atthaṁ dhammañca dīpeti,
madhuraṁ tassa bhāsitaṁ.
Dhammārāmattheravatthu
Dhammārāmo dhammarato,
dhammaṁ anuvicintayaṁ;
Dhammaṁ anussaraṁ bhikkhu,
saddhammā na parihāyati.
Vipakkhasevakabhikkhuvatthu
Salābhaṁ nātimaññeyya,
nāññesaṁ pihayaṁ care;
Aññesaṁ pihayaṁ bhikkhu,
samādhiṁ nādhigacchati.
Appalābhopi ce bhikkhu,
salābhaṁ nātimaññati;
Taṁ ve devā pasaṁsanti,
suddhājīviṁ atanditaṁ.
Pañcaggadāyakabrāhmaṇavatthu
Sabbaso nāmarūpasmiṁ,
yassa natthi mamāyitaṁ;
Asatā ca na socati,
sa ve “bhikkhū”ti vuccati.
Sambahulabhikkhuvatthu
Mettāvihārī yo bhikkhu,
pasanno buddhasāsane;
Adhigacche padaṁ santaṁ,
saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ.
Siñca bhikkhu imaṁ nāvaṁ,
sittā te lahumessati;
Chetvā rāgañca dosañca,
tato nibbānamehisi.
Pañca chinde pañca jahe,
pañca cuttari bhāvaye;
Pañca saṅgātigo bhikkhu,
“oghatiṇṇo”ti vuccati.
Jhāya bhikkhu mā pamādo,
Mā te kāmaguṇe ramessu cittaṁ;
Mā lohaguḷaṁ gilī pamatto,
Mā kandi “dukkhamidan”ti dayhamāno.
Natthi jhānaṁ apaññassa,
paññā natthi ajhāyato;
Yamhi jhānañca paññā ca,
sa ve nibbānasantike.
Suññāgāraṁ paviṭṭhassa,
santacittassa bhikkhuno;
Amānusī rati hoti,
sammā dhammaṁ vipassato.
Yato yato sammasati,
khandhānaṁ udayabbayaṁ;
Labhatī pītipāmojjaṁ,
amataṁ taṁ vijānataṁ.
Tatrāyamādi bhavati,
idha paññassa bhikkhuno;
Indriyagutti santuṭṭhi,
pātimokkhe ca saṁvaro.
Mitte bhajassu kalyāṇe,
suddhājīve atandite;
Paṭisanthāravutyassa,
ācārakusalo siyā;
Tato pāmojjabahulo,
dukkhassantaṁ karissati.
Pañcasatabhikkhuvatthu
Vassikā viya pupphāni,
maddavāni pamuñcati;
Evaṁ rāgañca dosañca,
vippamuñcetha bhikkhavo.
Santakāyattheravatthu
Santakāyo santavāco,
santavā susamāhito;
Vantalokāmiso bhikkhu,
“upasanto”ti vuccati.
Naṅgalakulattheravatthu
Attanā codayattānaṁ,
paṭimaṁsetha attanā;
So attagutto satimā,
sukhaṁ bhikkhu vihāhisi.
Attā hi attano nātho,
ko hi nātho paro siyā;
Attā hi attano gati,
tasmā saṁyamamattānaṁ;
Assaṁ bhadraṁva vāṇijo.
Vakkalittheravatthu
Pāmojjabahulo bhikkhu,
pasanno buddhasāsane;
Adhigacche padaṁ santaṁ,
saṅkhārūpasamaṁ sukhaṁ.
Sumanasāmaṇeravatthu
Yo have daharo bhikkhu,
yuñjati buddhasāsane;
Somaṁ lokaṁ pabhāseti,
abbhā muttova candimā.
Bhikkhuvaggo pañcavīsatimo.