1. Exposition Question

3.1.1. Die Frage nach der Bezeichnung

Da ging der König Milinda zum Ehrwürdigen Nāgasena und tauschte Willkommensgrüße mit ihm aus. Nach der Begrüßung und dem Austausch von Höflichkeiten setzte er sich zur Seite hin. Und der Ehrwürdige Nāgasena erwiderte seinen freundlichen Gruß und stellte damit den König zufrieden.

Da sagte der König Milinda zum Ehrwürdigen Nāgasena: „Wie heißt der werte Herr? Was ist dein Name, Herr?“ „Man nennt mich Nāgasena, großer König, und meine geistlichen Gefährten reden mich mit Nāgasena an. Ob einem die Eltern einen Namen geben wie Nāgasena oder Sūrasena oder Vīrasena oder Sīhasena, großer König, Nāgasena ist nur eine Bezeichnung, eine Benennung, eine Beschreibung, eine Redeweise, ein bloßer Name, denn eine Person ist da nicht zu finden.“

Darauf sagte der König Milinda: „Hört mich an, ihr werten fünfhundert Griechen und achtzigtausend Mönche und Nonnen! Dieser Nāgasena behauptet, eine Person gebe es nicht. Ist es angebracht, so etwas zu begrüßen?“ Und der König sagte zum Ehrwürdigen Nāgasena: „Ehrenwerter Nāgasena, wenn eine Person nicht zu finden ist, wer ist es dann, der euch Roben, Almosen, Unterkunft sowie Arznei und Krankenversorgung spendet? Wer ist es, der diese Dinge gebraucht? Wer ist es, der für seine Tugend Sorge trägt, sich der Meditation weiht, den Pfad und die Frucht des Erlöschens verwirklicht? Wer ist es, der tötet, stiehlt, sexuelle Verfehlungen begeht, lügt, Branntwein trinkt und die fünf Taten mit unmittelbarem Ergebnis begeht? Dann gäbe es weder Taugliches noch Untaugliches, niemanden, der Taugliches oder Untaugliches tut oder veranlasst, noch eine Frucht oder ein Ergebnis guter und schlechter Taten, und selbst derjenige, der dich töten würde, beginge keinen Mord. Und auch du, Ehrenwerter Nāgasena, hättest weder einen Lehrer noch einen Mentor und auch keine Ordination. Nun sagst du, deine geistlichen Gefährten redeten dich mit Nāgasena an. Wer ist dann dieser Nāgasena? Sind etwa die Kopfhaare Nāgasena?“ „Nein, großer König.“ „Sind es Körperhaare?“ „Nein, großer König.“ „Sind es Nägel, Zähne, Haut, Fleisch, Sehnen, Knochen, Knochenmark, Nieren, Herz, Leber, Zwerchfell, Milz, Lungen, Därme, Gekröse, Speisebrei, Kot, Galle, Schleim, Eiter, Blut, Schweiß, Fett, Tränen, Talg, Speichel, Nasenschleim, Gelenkschmiere, Urin oder das Hirn im Schädel?“ „Nein, großer König.“ „Ist Form Nāgasena?“ „Nein, großer König.“ „Ist Gefühl, ist Wahrnehmung, sind Willensbildungsprozesse oder ist Bewusstsein Nāgasena?“ „Nein, großer König.“ „Sind Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozesse und Bewusstsein zusammen Nāgasena?“ „Nein, großer König.“ „Besteht Nāgasena außerhalb von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein?“ „Nein, großer König.“ „Ich kann dich fragen, wie ich will, Herr: Den Nāgasena kann ich nicht sehen. Ist etwa das bloße Wort ‚Nāgasena‘ der Nāgasena?“ „Nein, großer König.“ „Nun, wer ist dann dieser Nāgasena? Du sagst etwas Falsches, Herr, sprichst eine Lüge, denn da ist kein Nāgasena!“

Da sagte der Ehrwürdige Nāgasena zum König Milinda: „Großer König, du bist ein verzärtelter Adliger, außerordentlich verzärtelt. Wenn man zur Mittagszeit zu Fuß über die glühende Erde, den heißen Sand läuft, über den harten Kies und Schotter, werden die Füße wund, der Körper ermattet, der Geist wird erschöpft, und es treten körperliche Schmerzen auf. Bist du zu Fuß gekommen oder mit einer Kutsche?“ „Ich bin nicht zu Fuß gekommen, Herr, sondern mit einem Wagen.“ „Nun, großer König, wenn du mit einem Wagen gekommen bist, so erkläre mir doch, was ein Wagen ist. Ist etwa die Deichsel der Wagen?“ „Nein, Herr.“ „Ist es die Achse?“ „Nein, Herr.“ „Sind es die Räder, der Wagenkasten, die Fahnenstange, das Joch, die Zügel oder die Peitsche?“ „Nein, Herr.“ „Sind alle diese Dinge zusammen der Wagen?“ „Nein, Herr.“ „Besteht der Wagen außerhalb dieser Dinge?“ „Nein, Herr.“ „Ich kann dich fragen, wie ich will, großer König: Den Wagen kann ich nicht sehen. Ist etwa das bloße Wort ‚Wagen‘ der Wagen?“ „Nein, Herr.“ „Nun, was ist dann dieser Wagen? Du sagst etwas Falsches, großer König, sprichst eine Lüge, denn da ist kein Wagen. Du bist der oberste König über das ganze Land des Rosenapfelbaums. Aus Furcht vor wem sprichst du eine Lüge? Hört mich an, ihr fünfhundert Griechen und achtzigtausend Mönche und Nonnen! Dieser König Milinda behauptet, mit einem Wagen gekommen zu sein, doch auf meine Bitte, mir zu erklären, was ein Wagen ist, kann er ihn nicht nachweisen. Ist es angebracht, so etwas zu begrüßen?“

Auf diese Worte spendeten die fünfhundert Griechen dem Ehrwürdigen Nāgasena Beifall und sagten zum König Milinda: „Nun antworte, großer König, wenn du kannst!“

Da sagte der König zu Nāgasena: „Ich spreche keine Lüge, Ehrenwerter Nāgasena. Denn in Abhängigkeit von Deichsel, Achse, Rädern, Wagenkasten und Fahnenstange kommt die Bezeichnung, die Benennung, die Beschreibung, die Redeweise, der bloße Name ‚Wagen‘ zustande.“

„Gut, großer König! Du weißt, was ein Wagen ist. Ebenso, großer König, kommt in Abhängigkeit von Kopfhaaren, Körperhaaren, Zähnen, Nägeln usw., in Abhängigkeit von Form, Gefühl, Wahrnehmung, Willensbildungsprozessen und Bewusstsein die Bezeichnung, die Benennung, die Beschreibung, die Redeweise, der bloße Name ‚Nāgasena‘ zustande. Im höchsten Sinn aber ist eine Person hier nicht zu finden. Auch die Nonne Vajirā, großer König, hat vor dem Buddha gesagt:

‚Wenn die Teile zusammengefügt sind,
gebrauchen wir das Wort „Wagen“.
Ebenso benutzen wir, wenn die Aggregate da sind,
die Übereinkunft „Lebewesen“.‘“

„Es ist unglaublich, Ehrenwerter Nāgasena, es ist erstaunlich! Du hast meine Fragen ausgezeichnet beantwortet! Wenn der Buddha noch am Leben wäre, hätte er dir ebenfalls Beifall gespendet. Gut, gut, Nāgasena! Du hast meine Fragen ausgezeichnet beantwortet.“

1. Exposition Question

Then, King Milinda approached Venerable Nāgasena, exchanged cordial and polite greetings with him, and sat down at one side. Venerable Nāgasena, by returning polite greetings back, gladdened King Milinda’s heart.

Then, King Milinda said to Venerable Nāgasena, “How is the reverend one known, what is your name, venerable sir?” “I am called Nāgasena, your majesty, my holy life companions address me as Nāgasena. Though parents make such names as Nāgasena, or Sūrasena, or Vīrasena, or Sīhasena, your majesty, Nāgasena is only a concept, a designation, a label, an appellation, a mere name; no person actually obtains here.”

Then, King Milinda said this, “May the venerable five hundred Bactrian Greeks and the eighty thousand bhikkhus hear me. This Nāgasena said, ‘no person obtains here’; is it proper to approve that?” Then, King Milinda said this to Venerable Nāgasena, “If, Venerable Nāgasena, no person obtains, who therefore gives you robes, alms food, lodgings and medicinal requisites? Who enjoys the use of them? Who guards their ethical behaviour? Who engages in meditation? Who attains the path and fruit of nibbāna? Who kills a living being? Who takes what is not given? Who commits wrong conduct in sensual pleasures? Who speaks falsely? Who drinks intoxicants? Who commits any of the five deeds that bear fruit without delay? Therefore, there is nothing wholesome, nothing unwholesome. There is no doer of wholesome and unwholesome deeds, nor anyone who makes another do wholesome or unwholesome deeds. There is no fruit or result of good or bad deeds. If, Venerable Nāgasena, there was someone who caused you to die, there is no killing of living beings for that person. Venerable Nāgasena, there is no teacher, no preceptor, and no ordination for you. You say ‘my holy life companions address me as Nāgasena.’ But who here is Nāgasena? Is it, venerable sir, that the hairs of the head are Nāgasena?” “Certainly not, your majesty.” “Are the hairs of the body Nāgasena?” “Certainly not, your majesty.” “Are the nails … teeth … skin … flesh … sinews … bones … bone marrow … kidneys … heart … liver … membranes … spleen … lungs … intestines … mesentery … contents of the stomach … faeces … bile … phlegm … pus … blood … sweat … fat … tears … lymph … saliva … snot … joint fluid … urine … the brain in the head Nāgasena?” “Certainly not, your majesty.” “Is form Nāgasena, venerable sir?” “Certainly not, your majesty.” “Are feelings Nāgasena, venerable sir?” “Certainly not, your majesty.” “Is perception Nāgasena, venerable sir?” “Certainly not, your majesty.” “Are mental formations Nāgasena, venerable sir?” “Certainly not, your majesty.” “Is consciousness Nāgasena, venerable sir?” “Certainly not, your majesty.” “Then, venerable sir, are form, feeling, perception, mental formations, and consciousness combined Nāgasena?” “Certainly not, your majesty.” “Then, venerable sir, is something other than form, feeling, perception, formations, consciousness combined Nāgasena?” “Certainly not, your majesty.” “Though, venerable sir, I am asking you repeatedly, I do not see Nāgasena. Is Nāgasena only the sound ‘Nāgasena’?” “Certainly not, your majesty.” “Then, who here is Nāgasena? You speak a falsehood, venerable sir, there is no Nāgasena.”

Then, Venerable Nāgasena said this to King Milinda, “You are, your majesty, a delicate noble, exceedingly delicate. For one going on foot at midday, on the scorching ground, the hot sand, the rough, sharp pebbles and gravel, the feet are sore, the body is tired, the mind is upset, and body consciousness arises accompanied by suffering. Did you come on foot or rather in a vehicle?” “I did not come on foot, venerable sir, I came in a chariot.” “If, your majesty, you came in a chariot, tell me about a chariot. Is the carriage pole the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Is the axle the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Are the wheels the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Is the body of the chariot the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Is the flag-staff the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Is the yoke the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Are the reins the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Is the goad the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Then, your majesty, are the carriage pole, axle, wheels, body of the chariot, flag-staff, yoke, reins, and goad the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Then, your majesty, is something apart from the carriage pole, axle, wheels, body of the chariot, flag-staff, yoke, reins, and goad the chariot?” “Certainly not, venerable sir.” “Though, your majesty, I am asking you repeatedly, I do not see a chariot. Is a chariot only the sound ‘chariot’?” “Certainly not, venerable sir.” “Then, what here is a chariot? You speak a falsehood, your majesty, there is no chariot. You are, your majesty, a mighty king of all Jambudīpa, who then do you fear that you speak a falsehood. May the venerable five hundred Bactrian Greeks and the eighty thousand bhikkhus hear me. This King Milinda said, ‘I came by chariot’. But, on being told, ‘if, your majesty, you came by chariot, declare to me a chariot,’ he is unable to produce a chariot. Is it proper to approve that?”

When this was said, the five hundred Bactrian Greeks applauded the Venerable Nāgasena and said to King Milinda, “Now then, your majesty, speak if you can!”

Then King Milinda said this to Venerable Nāgasena, “I do not speak falsely, venerable sir, because of the carriage pole, the axle, the wheels, the body of the chariot, the flag-staff, there exists a ‘chariot’, as a concept, a designation, a label, an appellation, a mere name.”

“Good, your majesty, you know a chariot. In the same way, your majesty, because of the head hairs, the body hairs, … brain in the head, and because of form, feeling, perception, volitional formations, consciousness, there exists ‘Nāgasena’, as a concept, a designation, a label, an appellation, a mere name, however in the absolute sense there obtains no person here. And this too was said, your majesty, by Sister Vajirā in the presence of the Blessed One:

‘Just as, by the coexistence of the various parts,
there is the name “chariot”,
So, by the existence of the aggregates,
there is a “being” is agreed upon.’”

“Wonderful, Venerable Nāgasena! Marvelous, Venerable Nāgasena! Your answers to the questions asked are very brilliant! If the Buddha were here, he would applaud them. Excellent, excellent, Venerable Nāgasena! Your answers to the questions asked are very brilliant!”

Exposition Question first

1. Paññattipañha

Atha kho milindo rājā yenāyasmā nāgaseno tenupasaṅkami, upasaṅkamitvā āyasmatā nāgasenena saddhiṁ sammodi, sammodanīyaṁ kathaṁ sāraṇīyaṁ vītisāretvā ekamantaṁ nisīdi. Āyasmāpi kho nāgaseno paṭisammodanīyeneva milindassa rañño cittaṁ ārādhesi.

Atha kho milindo rājā āyasmantaṁ nāgasenaṁ etadavoca— “kathaṁ bhadanto ñāyati, kinnāmosi, bhante”ti? “‘Nāgaseno’ti kho ahaṁ, mahārāja, ñāyāmi, ‘nāgaseno’ti kho maṁ, mahārāja, sabrahmacārī samudācaranti, api ca mātāpitaro nāmaṁ karonti ‘nāgaseno’ti vā ‘sūraseno’ti vā ‘vīraseno’ti vā ‘sīhaseno’ti vā, api ca kho, mahārāja, saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmamattaṁ yadidaṁ nāgasenoti, na hettha puggalo upalabbhatī”ti.

Atha kho milindo rājā evamāha— “suṇantu me bhonto pañcasatā yonakā asītisahassā ca bhikkhū, ayaṁ nāgaseno evamāha— ‘na hettha puggalo upalabbhatī’ti, kallaṁ nu kho tadabhinanditun”ti. Atha kho milindo rājā āyasmantaṁ nāgasenaṁ etadavoca— “sace, bhante nāgasena, puggalo nūpalabbhati, ko carahi tumhākaṁ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānappaccayabhesajjaparikkhāraṁ deti, ko taṁ paribhuñjati, ko sīlaṁ rakkhati, ko bhāvanamanuyuñjati, ko maggaphalanibbānāni sacchikaroti, ko pāṇaṁ hanati, ko adinnaṁ ādiyati, ko kāmesumicchācāraṁ carati, ko musā bhaṇati, ko majjaṁ pivati, ko pañcānantariyakammaṁ karoti, tasmā natthi kusalaṁ, natthi akusalaṁ, natthi kusalākusalānaṁ kammānaṁ kattā vā kāretā vā, natthi sukatadukkaṭānaṁ kammānaṁ phalaṁ vipāko, sace, bhante nāgasena, yo tumhe māreti, natthi tassāpi pāṇātipāto, tumhākampi, bhante nāgasena, natthi ācariyo, natthi upajjhāyo, natthi upasampadā. ‘Nāgasenoti maṁ, mahārāja, sabrahmacārī samudācarantī’ti yaṁ vadesi, katamo ettha nāgaseno? Kiṁ nu kho, bhante, kesā nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Lomā nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Nakhā …pe… dantā … taco … maṁsaṁ … nhāru … aṭṭhi … aṭṭhimiñjaṁ … vakkaṁ … hadayaṁ … yakanaṁ … kilomakaṁ … pihakaṁ … papphāsaṁ … antaṁ … antaguṇaṁ … udariyaṁ … karīsaṁ … pittaṁ … semhaṁ … pubbo … lohitaṁ … sedo … medo … assu … vasā … kheḷo … siṅghāṇikā … lasikā … muttaṁ …pe… matthake matthaluṅgaṁ nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Kiṁ nu kho, bhante, rūpaṁ nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Vedanā nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Saññā nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Saṅkhārā nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Viññāṇaṁ nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Kiṁ pana, bhante, rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṁ nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Kiṁ pana, bhante, aññatra rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṁ nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Tamahaṁ, bhante, pucchanto pucchanto na passāmi nāgasenaṁ. Nāgasenasaddoyeva nu kho, bhante, nāgaseno”ti? “Na hi, mahārājā”ti. “Ko panettha nāgaseno, alikaṁ tvaṁ, bhante, bhāsasi musāvādaṁ, natthi nāgaseno”ti.

Atha kho āyasmā nāgaseno milindaṁ rājānaṁ etadavoca— “tvaṁ khosi, mahārāja, khattiyasukhumālo accantasukhumālo, tassa te, mahārāja, majjhanhikasamayaṁ tattāya bhūmiyā uṇhāya vālikāya kharāya sakkharakathalikāya madditvā pādenāgacchantassa pādā rujjanti, kāyo kilamati, cittaṁ upahaññati, dukkhasahagataṁ kāyaviññāṇaṁ uppajjati, kiṁ nu kho tvaṁ pādenāgatosi, udāhu vāhanenā”ti? “Nāhaṁ, bhante, pādenāgacchāmi, rathenāhaṁ āgatosmī”ti. “Sace tvaṁ, mahārāja, rathenāgatosi, rathaṁ me ārocehi, kiṁ nu kho, mahārāja, īsā ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Akkho ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Cakkāni ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Rathapañjaraṁ ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Rathadaṇḍako ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Yugaṁ ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Rasmiyo ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Patodalaṭṭhi ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Kiṁ nu kho, mahārāja, īsāakkhacakkarathapañjararathadaṇḍayugarasmipatodā ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Kiṁ pana, mahārāja, aññatra īsāakkhacakkarathapañjararathadaṇḍayugarasmipatodā ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Tamahaṁ, mahārāja, pucchanto pucchanto na passāmi rathaṁ. Rathasaddoyeva nu kho, mahārāja, ratho”ti? “Na hi, bhante”ti. “Ko panettha ratho, alikaṁ tvaṁ, mahārāja, bhāsasi musāvādaṁ, natthi ratho, tvaṁsi, mahārāja, sakalajambudīpe aggarājā, kassa pana tvaṁ bhāyitvā musāvādaṁ bhāsasi, suṇantu me bhonto pañcasatā yonakā asītisahassā ca bhikkhū, ayaṁ milindo rājā evamāha— ‘rathenāhaṁ āgatosmī’ti, sace tvaṁ, mahārāja, rathenāgatosi, ‘rathaṁ me ārocehī’ti vutto samāno rathaṁ na sampādeti, kallaṁ nu kho tadabhinanditun”ti.

Evaṁ vutte, pañcasatā yonakā āyasmato nāgasenassa sādhukāraṁ datvā milindaṁ rājānaṁ etadavocuṁ— “idāni kho tvaṁ, mahārāja, sakkonto bhāsassū”ti.

Atha kho milindo rājā āyasmantaṁ nāgasenaṁ etadavoca— “nāhaṁ, bhante nāgasena, musā bhaṇāmi, īsañca paṭicca akkhañca paṭicca cakkāni ca paṭicca rathapañjarañca paṭicca rathadaṇḍakañca paṭicca ‘ratho’ti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmamattaṁ pavattatī”ti.

“Sādhu kho tvaṁ, mahārāja, rathaṁ jānāsi; evameva kho, mahārāja, mayhampi kese ca paṭicca lome ca paṭicca …pe… matthake matthaluṅgañca paṭicca rūpañca paṭicca vedanañca paṭicca saññañca paṭicca saṅkhāre ca paṭicca viññāṇañca paṭicca ‘nāgaseno’ti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmamattaṁ pavattati, paramatthato panettha puggalo nūpalabbhati. Bhāsitampetaṁ, mahārāja, vajirāya bhikkhuniyā bhagavato sammukhā—

‘Yathā hi aṅgasambhārā,
hoti saddo ratho iti;
Evaṁ khandhesu santesu,
hoti “satto”ti sammutī’”ti.

“Acchariyaṁ, bhante nāgasena, abbhutaṁ, bhante nāgasena, aticitrāni pañhapaṭibhānāni visajjitāni, yadi buddho tiṭṭheyya sādhukāraṁ dadeyya, sādhu sādhu, nāgasena, aticitrāni pañhapaṭibhānāni visajjitānī”ti.

Paññattipañho paṭhamo.