Soṇakoḷivisa

1. Das erste Kapitel

Soṇakoḷivisa

Er, der im Königreich ein Besonderer war,
der Lakai des Königs von Aṅga,
ist heute ein Besonderer im Dhamma –
Soṇa ist über das Leiden hinausgegangen.

Fünf zu zerschneiden, fünf fallen zu lassen,
fünf mehr noch zu entwickeln:
Wenn ein Mönch fünf Ketten entschlüpft,
heißt es, er hat die Flut überquert.

Wenn ein Mönch unverschämt und nachlässig ist,
nur mit Äußerlichkeiten befasst,
entwickeln sich seine Tugend, Versenkung und Weisheit
nicht zur Fülle.

Er missachtet, was getan werden soll,
und tut, was nicht getan werden soll.
Die Befleckungen eines Unverschämten und Nachlässigen
wachsen an.

Die, die stetige Achtsamkeit auf den Körper
richtig aufgerüttelt haben,
pflegen nicht, was nicht getan werden soll,
sondern tun stets, was getan werden soll.
Sie sind achtsam und der Situation bewusst,
ihre Befleckungen werden aufgelöst.

Der gerade Pfad wurde erklärt –
folge ihm und kehre nicht um.
Sporne dich selbst an
und bringe dich zum Erlöschen.

Als meine Energie zu nachdrücklich war,
schuf der unübertreffliche Lehrer in der Welt
für mich das Gleichnis von der Bogenharfe.
Der Klaräugige lehrte den Dhamma,
und als ich seine Worte hörte,
befolgte ich freudig sein Geheiß.

Ich übte Sammlung des Geistes
für das Erreichen des höchsten Ziels.
Das dreifache Wissen habe ich verwirklicht
und die Anleitung des Buddha erfüllt.

Wenn du dich der Entsagung weihst
und der Abgeschiedenheit des Herzens,
wenn du dich dem Wohlwollen
und der Auflösung des Ergreifens weihst,

wenn du dich der Auflösung des Verlangens
und der Klarheit des Herzens weihst;
und wenn du das Entstehen der Sinne gesehen hast,
ist dein Geist richtig befreit.

Für diesen, den richtig Befreiten,
einen Mönch mit friedvollem Geist,
gibt es nichts zu verbessern
und nichts mehr zu tun.

So wie der Wind
eine feste Felsmasse nicht aufwühlen kann,
so können Bilder, Geschmäcke, Töne,
Gerüche und Berührungen – sie alle –

und auch Vorstellungen, ob erwünscht oder nicht,
diesen Unberührten nicht stören.
Sein Geist ist stetig und frei,
wenn er das Verschwinden beobachtet.

Chapter One

Soṇakoḷivisa

He who was special in the kingdom,
the footman to the king of Aṅga,
today is special in the Dhamma—
Soṇa has gone beyond suffering.

Five to cut, five to drop,
and five more to develop.
When a mendicant slips five chains
they’re said to have crossed the flood.

If a monk is insolent and negligent,
concerned only with externals,
their ethics, immersion, and wisdom
do not become fulfilled.

They dump what should be done,
and do what should not be done.
For the insolent and the negligent,
their defilements only grow.

Those that have properly undertaken
constant mindfulness of the body,
don’t cultivate what should not be done,
but always do what should be done.
Mindful and aware,
their defilements come to an end.

The straight path has been explained—
go on it and don’t turn back.
Urge yourself on
and take yourself to extinguishment.

When my energy was over-exerted,
the supreme Teacher in the world
created the simile of the arched harp for me.
The Clear-eyed One taught the Dhamma,
and when I heard what he said,
I happily did his bidding.

Practicing serenity of mind
for the attainment of the highest goal.
I’ve attained the three knowledges
and fulfilled the Buddha’s instructions.

When you’re dedicated to renunciation
and seclusion of the heart;
when you’re dedicated to kindness
and the end of grasping;

when you’re dedicated to the ending of craving
and clarity of heart;
and you’ve seen the arising of the senses,
your mind is rightly freed.

For that one, rightly freed,
a mendicant with peaceful mind,
there’s nothing to be improved,
and nothing more to do.

As the wind cannot stir
a solid mass of rock,
so too sights, tastes, sounds,
smells, and touches—the lot—

and ideas, whether liked or disliked,
don’t disturb the unaffected one.
Their mind is steady and unfettered
as they observe fall.

Paṭhamavagga

Soṇakoḷivisattheragāthā

“Yāhu raṭṭhe samukkaṭṭho,
rañño aṅgassa paddhagū;
Svajja dhammesu ukkaṭṭho,
soṇo dukkhassa pāragū.

Pañca chinde pañca jahe,
pañca cuttari bhāvaye;
Pañca saṅgātigo bhikkhu,
oghatiṇṇoti vuccati.

Unnaḷassa pamattassa,
bāhirāsassa bhikkhuno;
Sīlaṁ samādhi paññā ca,
pāripūriṁ na gacchati.

Yañhi kiccaṁ apaviddhaṁ,
akiccaṁ pana karīyati;
Unnaḷānaṁ pamattānaṁ,
tesaṁ vaḍḍhanti āsavā.

Yesañca susamāraddhā,
niccaṁ kāyagatā sati;
Akiccaṁ te na sevanti,
kicce sātaccakārino;
Satānaṁ sampajānānaṁ,
atthaṁ gacchanti āsavā.

Ujumaggamhi akkhāte,
gacchatha mā nivattatha;
Attanā codayattānaṁ,
nibbānamabhihāraye.

Accāraddhamhi vīriyamhi,
satthā loke anuttaro;
Vīṇopamaṁ karitvā me,
dhammaṁ desesi cakkhumā;
Tassāhaṁ vacanaṁ sutvā,
vihāsiṁ sāsane rato.

Samathaṁ paṭipādesiṁ,
uttamatthassa pattiyā;
Tisso vijjā anuppattā,
kataṁ buddhassa sāsanaṁ.

Nekkhamme adhimuttassa,
pavivekañca cetaso;
Abyāpajjādhimuttassa,
upādānakkhayassa ca.

Taṇhakkhayādhimuttassa,
asammohañca cetaso;
Disvā āyatanuppādaṁ,
sammā cittaṁ vimuccati.

Tassa sammā vimuttassa,
santacittassa bhikkhuno;
Katassa paṭicayo natthi,
karaṇīyaṁ na vijjati.

Selo yathā ekagghano,
vātena na samīrati;
Evaṁ rūpā rasā saddā,
gandhā phassā ca kevalā.

Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca,
nappavedhenti tādino;
Ṭhitaṁ cittaṁ visaññuttaṁ,
vayañcassānupassatī”ti.

… Soṇo koḷiviso thero …

Terasanipāto niṭṭhito.

Tatruddānaṁ

Soṇo koḷiviso thero,
ekoyeva mahiddhiko;
Terasamhi nipātamhi,
gāthāyo cettha terasāti.